Cuando llegué por primera vez a Pendle Hill en la primavera de 1965, Alan Hunter estaba de visita desde Los Ángeles. Conocía su libro, Courage in Both Hands, por mi estudio de la resistencia no violenta, y esta fue una oportunidad inesperada para hablar con él directamente sobre este importante tema. Yo tenía veintitantos años, y él probablemente setenta y tantos. Me tomó bajo su protección durante el fin de semana, y su mentoría se ha quedado conmigo a lo largo de todos estos años.
Recuerdo, en particular, estar sentado alrededor de las mesas del patio mientras las sombras de la tarde se alargaban por el césped, escuchando a Alan Hunter, Howard Brinton y otros hablar de conocidos mutuos que habían entrado en la órbita de Pendle Hill, y sobre el importante trabajo que estas personas estaban haciendo. Hablaron de Aldous Huxley, Gerald Heard, Krishnamurti, Laurens van der Post, A.J. Muste y Lewis Mumford. El ambiente de esta conversación dejó una marca imborrable en mi alma y colocó a Pendle Hill en la estantería de las posibilidades vocacionales en mi mente. Pero mi camino tomó otro rumbo, y a finales de 1966 estaba profundamente instalado en el desarrollo temprano del Friends World College.
Pendle Hill había llamado mi atención por primera vez cuando descubrí sus folletos en una pequeña librería de Iowa City a finales de la década de 1950. Sabía algo sobre la historia del cuaquerismo, pero estas publicaciones realmente despertaron mi interés. ¿Qué clase de lugar es este que está publicando obras de Lewis Mumford por un lado, y de Peter Viereck por el otro? ¿Quién en un centro de estudios cuáquero se había puesto en contacto con Dwight MacDonald para pedirle permiso para reimprimir el ensayo clásico de Simone Weil sobre La Ilíada que él había rescatado recientemente de la oscuridad?
Entonces, alrededor de la época en que Amiya Chakravarty, un hindú-cuáquero gandhiano, visitó Iowa City, encontré su folleto de Pendle Hill, The Indian Testimony, dedicado a Clarence Pickett, y me di cuenta de que no tenías que sentarte firmemente en el redil cristiano para estar alineado con el cuaquerismo. Luego leí el folleto de Harold Goddard,
En 1964, Pendle Hill publicó la conferencia James Backhouse de Kenneth Boulding, The Evolutionary Potential of Quakerism. Boulding era un cuáquero, un economista y un científico social que entendía claramente el significado de la gama de innovaciones espirituales y sociales que los Amigos habían sembrado en el desarrollo cultural del mundo moderno. Vio que el potencial del cuaquerismo para entrar aún más en la gran obra de la mejora humana era más relevante que nunca. En su conferencia de 1964 escribió:
Sugiero que la Sociedad de los Amigos tiene una gran tarea intelectual por delante, en la traducción de sus experiencias e ideas religiosas y éticas en una comprensión consciente de la forma en que el tipo de amor que atesoramos . . . puede ser producido, defendido y extendido. . . . . Creo que la próxima tarea importante de la Sociedad de los Amigos es movilizar este potencial intelectual y captar una visión de la gran . . . tarea a la que está llamada. Si puede responder a esta visión, su potencial evolutivo puede ser realmente grande.
En 1965, Boulding acuñó la expresión «nave espacial Tierra» y explicó que una «economía de nave espacial», diseñada para mantener el planeta en buen estado de funcionamiento, debe reemplazar la actual «economía de vaqueros» de crecimiento ilimitado de la frontera si esperamos evitar una catástrofe humana planetaria. En opinión de Boulding, el gran proyecto de mejora humana que los cuáqueros y otros han incorporado con entusiasmo a nuestra historia cultural debe ahora construir un nuevo tipo de adaptación económica dentro de la economía más amplia del ecosistema de la Tierra: una economía de toda la Tierra.
En sus últimos años, Boulding desarrolló un proyecto que llamó Estudios Cuáqueros sobre la Mejora Humana y habló de la necesidad de un «instituto» bajo los auspicios cuáqueros para estudiar el futuro. En esta idea reunió su comprensión ecológica de la economía, la gran obra de la mejora humana y el potencial evolutivo del cuaquerismo. Una vez más, Pendle Hill fue un agente importante en la forma en que se estaba trazando este escenario entre los Amigos.
En junio de 2003, miembros del Grupo de Trabajo Ambiental del Philadelphia Yearly Meeting, bajo la dirección de Ed Dreby, retomaron el legado de Boulding y organizaron una consulta de economistas, ecologistas y profesionales de políticas públicas cuáqueros en Pendle Hill. El propósito de la consulta era examinar el conflicto entre la economía y la ecología y, a la luz de los testimonios de los Amigos, trazar un curso de respuesta que estuviera a la altura de la fe de Boulding en el potencial evolutivo del cuaquerismo.
También en esa época, las voces de los economistas ecológicos se articularon plenamente para corregir un error fundamental del pensamiento económico convencional: que los sistemas naturales de la Tierra eran subconjuntos de la economía humana, y que cualquier agotamiento de los recursos podía ser compensado por la innovación tecnológica. Boulding fue un pionero en exponer este error y en repensar la economía dentro del contexto de los sistemas ecológicos de la Tierra.
Gilbert White —cuáquero, antiguo presidente del Haverford College, preeminente geógrafo estadounidense y colega de Boulding— también se había convertido en un elemento fundamental para el avance de la comprensión ecológica. White mantuvo una relación de correspondencia con nuestra consulta de Pendle Hill, pero no pudo asistir por razones de salud. El hecho de que nuestra consulta se centrara en esta confluencia de mentores cuáqueros y la cosmovisión ecológica, y de que Pendle Hill fuera nuestro lugar de Meeting, creó una sinergia de mente y espíritu que lanzó una nueva trayectoria de contribución de los Amigos a la obra de la mejora humana.
Al final del segundo día, una propuesta para un esfuerzo continuo diseñado en torno a la idea de un «grupo de expertos cuáquero» estaba en marcha. Esa noche está grabada en mi memoria de la misma manera que mi primera visita a Pendle Hill en 1965. Soy una persona nocturna y Pendle Hill es un buen lugar para la meditación caminando por la noche, aunque el «ruido blanco» motorizado de la Blue Route de cuatro carriles ahora borra las voces silenciosas de los grandes árboles, y la proliferación de la iluminación exterior nocturna oscurece la compañía de las estrellas. No obstante, salí a caminar después de la sesión del sábado por la noche y pensé en todas las almas, mentes y corazones que han poblado este lugar, y en las ondas del Espíritu y los proyectos de mejora humana que han surgido aquí en Pendle Hill y se han extendido por el mundo.
A menudo pienso en la Sociedad Religiosa de los Amigos como un invernadero robusto unido a la gran catedral de la cristiandad. Como un invernadero, es una estructura para maximizar la luz dentro de un lugar protegido. Tiene lechos de tierra ricos con la acumulación de años. También se está llevando a cabo una buena cantidad de compostaje actual. Las semillas que no encontrarían arraigo en la gran catedral se plantan aquí y florecen. Aquí crecen plantas robustas y, después de una cuidadosa crianza, se trasplantan a los jardines y campos del mundo. Pensé en cómo, una y otra vez, Pendle Hill ha desempeñado este papel en la vida cuáquera y en la vida de nuestra sociedad en general. Y pensé, aquí estamos, tal vez haciéndolo de nuevo.
El domingo al mediodía, el grupo de trabajo sobre un «grupo de expertos cuáquero» había elaborado un plan. Gray Cox dijo que podía organizar el alojamiento para que nos reuniéramos en agosto en el College of the Atlantic en Bar Harbor, Maine, para una Meeting organizativa.
Y así lo hicimos. Con la ayuda de Ed Snyder, Peter Brown, Walter Haines, Phil Emmi, Anne Mitchell, Sara Waring, Elaine Emmi, Tom Head, Leonard Joy y, más tarde, Mark Myers, Laura Holliday, Dan Seeger, Geoff Garver y Shelley Tanenbaum, se estableció el Quaker Institute for the Future y ha echado raíces. Gracias al Shoemaker Fund, una importante subvención personal, un pequeño grupo de simpatizantes y asociados del Instituto, QIF se ha convertido en una organización de red con cuatro programas principales: The Moral Economy Project, el Summer Research Seminar, Circles of Discernment y la QIF Pamphlet Series.
The Moral Economy Project produjo y publicó el libro Right Relationship: Building a Whole Earth Economy, que fue elegido por Philadelphia Yearly Meeting para inaugurar su programa de lectura y estudio «One Book, One Yearly Meeting». Right Relationship se está utilizando en una variedad de colegios y universidades y en un programa de educación para adultos en Polonia. Ha sido traducido al ruso. Ahora está siendo citado por autores de nuevas publicaciones sobre el futuro de la relación entre el ser humano y la Tierra.
A través de una larga cadena de asociaciones, el testimonio de los folletos de Pendle Hill ayudó a plantar las semillas que condujeron al Quaker Institute for the Future. Nos complace que QIF esté ahora lanzando su propia contribución a esta tradición de folletos cuáqueros. Los cuatro primeros folletos de esta nueva serie ya están disponibles: Fueling our Future, How on Earth Do We Live Now?, Genetically Modified Crops, and How Does Societal Transformation Happen?
Kenneth Boulding era un científico y un poeta. Creo que sabía que ambas corrientes de esfuerzo nutren un enfoque completo de la mejora humana. QIF, asimismo, aunque está profundamente preocupado por los datos objetivos sobre el estado del mundo y sobre cómo intervenir contra el creciente potencial de catástrofe, al mismo tiempo vuelve un ojo abierto a la poesía del Espíritu que eleva nuestro trabajo al amor. Que Pendle Hill y QIF ondeen durante mucho tiempo esta bandera de la contribución cuáquera a la mejora humana.
