De la traducción a la transformación
La primera vez que vinieron al Meeting para el culto, llegaron a las 14:30, después de haber utilizado el limitado sistema de transporte en autobús de nuestra ciudad de Búfalo, Nueva York. Hacía mucho que nos habíamos ido de nuestro espacio alquilado, así que volvieron a casa. La siguiente vez que llegaron, fue una completa sorpresa para todos los que estábamos allí reunidos. Una familia cuáquera refugiada, que vino a este país desde la República Democrática del Congo (RDC) a través de un campo de refugiados en Kenia. Caridades Católicas los trajo a Estados Unidos, pero no nos había notificado que venían. El padre, Ndanga Ramazani, era pastor cuáquero en la tradición de los Amigos Evangélicos. Hablaba francés, swahili y su dialecto nativo, pero muy poco inglés. Su esposa, Feza, casi no hablaba inglés, ni tampoco sus siete hijos, de entre 4 y 15 años.
Los acogimos y empezamos a ayudarles a desenvolverse en numerosos sistemas sociales, ayudamos a los niños con clases particulares, los llevamos a sus citas y ayudamos a Ndanga a matricularse en la universidad. (Debido a la falta de fondos, no había podido licenciarse en Biblia y teología en Kenia). Con el paso de los años, tanto Ndanga como su hija mayor, Regine, obtuvieron títulos universitarios. Regine se ha matriculado ahora en un programa de máster en trabajo social en el Buffalo State College. Ndanga trabaja en los servicios sociales como trabajador social, donde sus conocimientos de francés, swahili y, ahora, inglés, le hacen valioso para los muchos inmigrantes que llegan a la zona de Búfalo. Además, se ha convertido en pastor aquí.
Alrededor de 2016, un grupo de refugiados congoleños (Búfalo tiene muchos) que estaban adorando en varias iglesias protestantes se acercaron a Ndanga y le pidieron que iniciara una iglesia cuáquera para que pudieran adorar como solían hacerlo en el Congo. Querían escuchar el ministerio en su swahili nativo, y adorar con los himnos, testimonios y predicaciones con los que estaban familiarizados. Ndanga se acercó a nosotros, y le ayudamos a alquilar un espacio en el mismo edificio donde nosotros adoramos. Su culto se celebraba los domingos por la tarde y duraba varias horas. Así nació Christ Is the Answer International Fellowship. Creció rápidamente, superando el tamaño de nuestro culto matutino no programado. Ndanga y varios miembros de su familia siguieron adorando con nosotros, además de asistir a sus propios servicios. En 2020, antes de la pandemia, 60 o más personas asistían los domingos por la tarde. Regine organizó reuniones a finales de agosto en las que las madres aprendían sobre temas de salud, los niños recibían cortes de pelo gratuitos y cada niño se iba a casa con una mochila llena de material escolar. En este año de COVID-19, está recaudando fondos para que los niños más pequeños puedan tener acceso a tabletas para el inicio de la escuela totalmente a distancia de la ciudad.
Un año después de iniciar la iglesia, los refugiados se acercaron a Ndanga para preguntarle si su iglesia podía convertirse en una iglesia cuáquera oficial. Como refugiados, la necesidad de pertenecer a algo oficial parecía importante: otra forma de tener raíces en su nuevo país. El Meeting de Búfalo se reunió con Ndanga y sus codirigentes y dejó constancia de su aprobación como Meeting preparatorio. Miembros del Comité Mundial de Amigos para la Consulta (CMAC), el secretario general del New York Yearly Meeting (NYYM), los Equipos de Paz de los Amigos y miembros de nuestro Meeting asistieron en varias ocasiones. Siempre nos sentábamos cerca de alguien que pudiera traducirnos durante el servicio. Cuando se me pidió que trajera un mensaje, pude entregarlo en inglés con un traductor a mi lado. Terminé mi mensaje con dos pasajes de los Salmos. El primero era del Salmo 100:1: “Aclamad a Jehová, toda la tierra». Su servicio de adoración encarnaba este salmo. La segunda cita era del Salmo 46:10: “Estad quietos, y conoced que yo soy Dios». Terminé diciendo que ambas formas de adoración estaban afirmadas en las Escrituras. Su forma de adoración y su teología no podrían haber sido más diferentes de las nuestras, pero encontramos espacio el uno para el otro.
Dos años después, se sintieron preparados para convertirse en su propio Meeting mensual. Esto requirió cierto discernimiento porque muchos de ellos no podían leer nuestra Fe y Práctica debido a la barrera del idioma. No tenían conocimiento de nuestras prácticas empresariales ni de nuestros testimonios. Además, había fuertes problemas culturales. En gran parte de África, la homosexualidad es un delito. Por una cuestión de integridad, nos pareció fundamental que supieran lo que afirmamos como nuestra experiencia con respecto a este y otros temas.
El secretario general del New York Yearly Meeting (NYYM) me sugirió que solicitara una subvención para que se tradujera la Fe y Práctica del NYYM al swahili y sugirió el Fondo Thomas H. y Mary Shoemaker como posible fuente. Esta traducción parecía una gran parte de la solución, y tuvimos la suerte de recibir la subvención. La investigación nos llevó a un servicio de traducción, y cuando nos devolvieron el borrador, le pedimos a Ndanga que lo leyera y confirmara que era una buena traducción. Dijo que sí, y ahora, después de la impresión, cada familia de la congregación de Ndanga posee una copia de Imani na Matendo, y la iglesia celebra debates mensuales sobre esto. ¿Pero es suficiente?
Nuestro Meeting escribió una carta de apoyo para designar a Cristo es la Respuesta como un nuevo Meeting en la región, y la presentó al NYYM en la Reunión de Otoño en octubre. Esto acompañó a una carta de Cristo es la Respuesta International Fellowship solicitando el estatus de Meeting mensual. Además, con la ayuda de becas de Powell House (el centro de conferencias y retiros del NYYM), patrocinamos la asistencia de Regine y Ndanga al taller “Secretaría con alegría y confianza», codirigido por Arthur Larrabee y Steve Mohlke. ¿Pero es suficiente?
A veces el ministerio vocal de otros no nos habla, pero escuchamos en lenguas, creyendo que es un mensaje para otra persona; que no lo hemos escuchado claramente; o que el orador, como nosotros, está utilizando la imperfecta herramienta del lenguaje para expresar alguna verdad más profunda. Aceptamos la responsabilidad de escuchar atentamente, sin juicios ni suposiciones, para discernir la verdad de otro o para dejarla ir porque no sentimos que sea para nosotros.
Después de una cuidadosa reflexión y pensamiento, tengo que decir que no; no es suficiente. Quiero explicar por qué todo este proceso de traducción de texto y aceptación de las diferencias se siente necesario pero no suficiente. La traducción no es suficiente; particularmente en nuestra tradición de fe, no es suficiente.
La primera vez que escuché la frase “escuchar en lenguas» fue en un grupo interreligioso local del que formé parte durante casi dos décadas. (La escuché de nuevo en el excelente vídeo de QuakerSpeak de Robin Mohr). Sirviendo primero en el consejo de gobernadores y luego como presidente, aprendí mucho sobre escuchar en lenguas. Entendí que esta frase significaba algo así como escucha empática: escuchar con el corazón, no con la mente racional. Es tentador cuando se aprende sobre otra fe escuchar y luego decir mentalmente algo como, “Oh, su palabra para Dios es Alá; u oh, su palabra para Dios es Adonai; lo entiendo». Esto no sólo es un perjuicio para la verdadera comprensión, sino que contiene el peligro de la arrogancia. La implicación de este pensamiento es que el verdadero nombre de Dios es Dios y estas otras palabras son sólo otros nombres para la cosa real.
Cuando se aprende un nuevo idioma, hay poco daño en pensar, “Oh, su palabra para ‘gato’ es gato o chat“. La traducción es simple y nombra un fenómeno observable. Pero cuando se trata de palabras como “Dios», “salvación» o “Luz Interior», estamos tratando con el lenguaje de una manera completamente diferente. Así que la mera traducción no es suficiente.
Hay al menos otros tres problemas únicos de nuestra fe que hacen que la comprensión entre las tradiciones sea aún más difícil. Estos son nuestros testimonios de revelación continua, el discernimiento de la voluntad de Dios para nosotros y dónde ubicamos la autoridad.
La revelación continua significa que nuestra verdad puede cambiar para introducir, reflejar y absorber nueva información, nuevas culturas y nuevas prácticas en nuestro medio. El trabajo actual sobre el antirracismo es un ejemplo. ¿Fue siempre un problema? Sí. ¿Lo elevamos a su lugar legítimo en nuestras preocupaciones corporativas? No lo hicimos. ¿Hemos aprendido y cambiado? Roguemos a Dios que sí. También practicamos la revelación continua como individuos. Confiamos en que Dios es capaz de hablarnos directamente y mostrarnos lo que es verdad. Los Amigos también pueden usar las Escrituras y el discernimiento corporativo para confirmar o desafiar su sentido de lo que ha sido revelado. El ejemplo de James Nayler muestra lo importante que puede ser tal confirmación.
La revelación continua puede llevar a problemas en la traducción. Varios ejemplos sencillos serán suficientes: muchos de nosotros ahora encontramos el término “supervisión» doloroso y lo escuchamos de manera diferente ahora de lo que lo hacíamos hace décadas. El matrimonio entre personas del mismo sexo, antes visto como pecado, es ahora la ley del país. Muchos Amigos han abrazado la fluidez de género que va mucho más allá de las designaciones masculino/femenino. De nuevo, las palabras ya no pueden ser traducidas de la manera “antigua», sino que han ganado nuevos significados.
El discernimiento de la voluntad de Dios requiere escuchar la “voz suave y apacible» interior. A veces el ministerio vocal de otros no nos habla, pero escuchamos en lenguas, creyendo que es un mensaje para otra persona; que no lo hemos escuchado claramente; o que el orador, como nosotros, está utilizando la imperfecta herramienta del lenguaje para expresar alguna verdad más profunda. Aceptamos la responsabilidad de escuchar atentamente, sin juicios ni suposiciones, para discernir la verdad de otro o para dejarla ir porque no sentimos que sea para nosotros. En este sentido, me encanta la cita de Eden Grace en uno de los vídeos de QuakerSpeak. Al hablar del discernimiento en torno al color de una nueva alfombra en la casa de Meeting, dice: “A Dios le importa que nosotros, como comunidad, caminemos juntos a través de ese proceso, los frutos espirituales que pueden venir de la búsqueda de una profunda unidad en la elección de una alfombra. No se trata de la alfombra, sino de la transformación del mundo a través de la elección de una alfombra». El discernimiento nos permite tratarnos con respeto, incluso cuando lo que se dice no se “traduce» en ideas que reconocemos.
Finalmente, nuestra fe ubica la autoridad final en la presencia interior de Dios dentro de cada persona. No está en las palabras de las Escrituras, aunque podemos buscar las Escrituras para obtener guía o corroboración. No está ubicada en una autoridad papal o incluso en una autoridad pastoral. No tenemos un credo escrito que todos puedan aprender y practicar. La nuestra es una fe experiencial; como dijo George Fox, “Esto lo conocí experimentalmente». Esta experiencia no puede ser traducida. Es esta experiencia de lo Sagrado la que creemos que tiene la última palabra. Se acerca al corazón místico del cristianismo. Y los místicos utilizan universalmente la metáfora y la analogía para señalar su experiencia unitiva. Fox tiene docenas de metáforas para el punto en el que el alma y lo Divino están en comunión. Cuando se traducen literalmente a otro idioma, muchas de ellas, como “Semilla de Cristo» o “Luz Interior» pueden tener poco significado. Isaac Penington describe la Semilla como el “vaso, el único vaso que contiene esta vida». ¿Cómo es una semilla también un vaso?
Entonces, ¿dónde nos deja esto? La traducción de nuestra Fe y Práctica es necesaria pero no suficiente. Nuestra fe requiere escuchar en lenguas, pero requiere una cosa más: Si vamos a ser fieles a la revelación continua, el discernimiento y la Autoridad Interior basada en la experiencia, otros deben ver en nuestras vidas estos principios en acción. Un dicho a menudo atribuido erróneamente a San Francisco de Asís dice: “Predica el evangelio en todo momento. Si es necesario, usa palabras». Dudo que Fox tuviera mucho uso para San Francisco, aunque si tuviera que elegir un santo, creo que el fraile descalzo y de túnica marrón podría atraerle. Pero Fox, a su manera, dice lo mismo cuando nos amonesta a “responder a lo que hay de Dios en cada uno».
En la década transcurrida desde la llegada de la familia Ramazani, he reflexionado muchas veces sobre las actividades de traducción y escucha en lenguas. En Corintios 13:12, está la encantadora frase “conoceré como fui conocido». Es decir, hay una comprensión completa e inmediata. Esto es lo que queremos decir cuando tratamos de escuchar en lenguas. Buscamos escuchar como Papunehang, un jefe de la tribu Delaware, hizo cuando John Woolman, que no hablaba lenape, ministró a su tribu en inglés. Papunehang fue capaz de decir: “Me encanta sentir de dónde vienen las palabras». Esto es escuchar en lenguas. Y eso podemos hacerlo sin traducción.
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