¿Un país que no ha madurado?
El artículo de George Lakey “La fragua ardiente de la polarización” fue impactante (FJ sept.). Además de sus reflexiones sobre la polarización como fuego para el cambio, habla de la timidez de los adultos de hoy: “En tiempos de miedo, ¿no busca la gente de forma natural a aquellos con la confianza para actuar con audacia?”. En mi opinión, en muchos Meetings, el culto silencioso se ha diluido en meditación —vaciarse por el mero hecho de estar vacío— sin una sensación de apertura a un Poder Superior (“comoquiera que lo entiendas”, como sugieren Alcohólicos Anónimos). Sin darnos cuenta, esto nos deja en la soledad del humanismo secular y el ateísmo, que ven a los humanos como la forma más elevada de inteligencia en el universo. Cuando los humanos no podemos crear el cambio que creemos que debería ocurrir, nuestra audacia se vuelve confusa, tímida y temerosa. Para ser Juana de Arco, uno necesita sentir que un Gran Espíritu nos llama hacia adelante y estará con nosotros en nuestros esfuerzos. Solos somos pequeños. Guiados, nos atrevemos y soñamos con mucha más fuerza.
Marti Matthews
Indianápolis, Ind.
Uno de los factores que contribuyó al auge del bienestar social en Escandinavia a finales del siglo XIX y principios del XX fueron las desastrosas pérdidas militares. Dinamarca perdió tal vez un tercio de su territorio a mediados del siglo XIX. La gente aprendió por experiencia que su supervivencia y fortaleza no podían descansar en el poderío militar. Se fortalecieron en diferentes direcciones. Los daneses están orgullosos de su antimilitarismo. En Escandinavia, existe una fuerte sensación de no querer ser como Estados Unidos. Somos un ejemplo desmesurado de un país que nunca maduró.
Deborah Fink
Ames, Iowa
Volviendo al silencio
Gracias, Aud Supplee (“Por qué me fui… Y por qué volví”, FJ oct.). ¡El silencio es poderoso, en efecto! El sermón que buscas bien puede venir de dentro. Las palabras del filósofo desconocido (revelado póstumamente como Louis Claude de Saint-Martin) deben recordarse con respecto al silencio: “He deseado hacer el bien, pero no he deseado hacer ruido, porque he sentido que el ruido no hacía ningún bien y que el bien no hacía ruido”.
Jules Rensch
Northwood, Ohio
Cuando pregunté en una sinagoga por qué se suponía que todos debíamos bendecir/alabar a Dios, me dijeron que era porque hacer esto es bueno para nosotros.
¿Por qué deberíamos estar hechos de tal manera que alabar a Dios fuera bueno para nosotros? Si se hace bien, recuerda y tranquiliza a la gente sobre cómo es realmente todo. Cuando lo decimos, cuando lo oímos, nos damos cuenta de nuevo: ¡Yo sabía esto! ¡Y ahora lo recuerdo!
Forrest Curo
San Diego, Calif.
Gracias, Aud, por tu testimonio, por compartir tu ida y vuelta al Meeting cuáquero. Yo también hice esto. El alimento espiritual puede provenir de muchas fuentes, y podemos tener más de una comunidad de culto.
Alyce Dodge
Honolulu, Hawaii
Un hijo de Dios, incluso en la jardinería
“Creando un huerto de la victoria de los Amigos” es un vídeo de visionado obligatorio (QuakerSpeak.com entrevista con Avis Wanda McClinton, oct.). Bellamente filmado y editado, es una representación sobresaliente de una mujer verdaderamente notable que hace algo notable con sus dones. ¡Me alegro mucho de haber visto esto!
Justin Solonynka
Filadelfia, Pa.
Qué vídeo tan hermoso. Se necesita esperanza en estos tiempos. Avis puede proporcionar tal liderazgo a la Sociedad de los Amigos para vivir nuestra fe.
Geeta Jyoth McGahey
Burnsville, N.C.
Conocí a Avis en una reunión de la Conferencia de Amigos de Alaska hace varios años. Entonces, como ahora, habla con una sinceridad totalmente inspiradora. Su sencillo ministerio —¡soy un hijo de Dios (incluso en la jardinería!)— me conmueve profundamente.
Taylor Brelsford
Oak Ridge, Tenn.
El Espíritu no siempre es tierno o no disruptivo
Kat, gracias por la útil guía en tu artículo “¿Discernimiento cuidadoso o timidez espiritual?” (FJ oct.). Yo, por mi parte, creo que la Sociedad Religiosa de los Amigos puede verse bien servida prestándole atención.
Al mismo tiempo, me pregunto hasta qué punto el d-i-s-c-e-r-n-i-m-i-e-n-t-o m-u-y l-e-n-t-o habitual entre los Amigos en Estados Unidos (posiblemente en otros lugares) se basa en una ética de clase media de administración y va acompañado de un terror relacionado a cometer un error. Ese miedo se agravaría cuando el discernimiento es de naturaleza comunitaria. Si es así, es profundo y en gran medida invisible para la mayoría, al igual que la supremacía blanca entre los Amigos.
Algunos expertos en teoría de clases dicen que los miembros de la clase media —que creo que es característico de la mayoría de los Amigos estadounidenses y de la cultura dominante del cuaquerismo estadounidense a la que he estado expuesto— han sido cuidadosamente entrenados para supervisar a otras personas y recursos en nombre de la clase propietaria. Los errores de juicio hacen que uno caiga en desgracia y pierda el poder limitado con el que la clase media puede ser investida por la clase propietaria. Al igual que los “moderados blancos” de la “Carta desde la cárcel de Birmingham” de Martin Luther King Jr., ¿cuántos de nosotros nos conformamos y, al hacerlo, matamos lo profético en nosotros mismos, en los demás, en nuestra denominación y en el mundo? Personalmente, creo que es mucho, mucho más frecuente de lo que la mayoría de nosotros estamos dispuestos a ver, y mucho menos a admitir. Como James Baldwin escribe tan sabiamente, “No todo lo que se afronta puede ser cambiado. Pero nada puede ser cambiado hasta que se afronta”.
Viv Hawkins
Filadelfia, Pa.
Veo este artículo como una “llamada al Espíritu” muy necesaria en contraste con los procesos orientados a la seguridad de la clase media privilegiada, que constituyen gran parte de los Meetings a los que he pertenecido y visitado.
El proceso de la clase media privilegiada enfatiza el “buen orden” y la “ternura”, cualidades que corresponden a una posición en la vida donde molestar a otros puede llevar a perder la propia posición. En los negocios, los “alborotadores” son rápidamente expulsados como “descontentos”. La calidad de sus contribuciones puede considerarse “útil” pero “perturbadora”.
El Espíritu no es necesariamente tierno. Pregúntenle, si pueden retroceder en el tiempo, a Margaret Fell si su experiencia de conversión fue tierna. Pregúntenle a Martin Luther si su experiencia de conversión fue tierna. Pregúntenle a cualquiera de aquellos cuyas experiencias de conversión se describen en el Antiguo Testamento si sus experiencias de conversión (ya saben, ayunar durante 40 días y 40 noches solo para que aparezcan los demonios) fueron tiernas.
Los cuáqueros desde al menos 1666 (“Carta a los Hermanos”, enviada al Meeting de Londres ese año) han puesto el buen orden por encima del movimiento del Espíritu.
El Meeting al que pertenecía Lucretia Mott en Filadelfia intentó 12 veces expulsarla del Meeting. Era disruptiva. También era la persona más inteligente de la sala, así que fracasaron las 12 veces.
Hank Fay
Berea, Ky.
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