Indígenas de Alaska planean un centro de curación tradicional financiado en parte con reparaciones cuáqueras

El líder tribal Joel Jackson, de la Organized Village of Kake (OVK), un pueblo nativo en Kake, Alaska, planea convertir un edificio en desuso del Servicio Forestal del USDA en un centro de curación tradicional financiado en parte por cuáqueros que pagan reparaciones por el papel de los Friends en internados indígenas.

Jackson, que ejerce como presidente del Consejo Tribal de la OVK, trabajó anteriormente como agente de policía en el pueblo y tuvo que responder a 15 suicidios durante su último año en el cuerpo, según recordó en una entrevista. Atribuye tal pérdida de vidas, así como otras dolencias, en parte a la destrucción de la cultura indígena por parte de los colonos europeos.

Grupos religiosos, incluidos los cuáqueros, operaron internados y escuelas de día diseñadas para asimilar a los niños nativos americanos obligándoles a renunciar a sus idiomas, religiones y formas de vida. Los estudiantes a menudo eran separados por la fuerza de sus familias y sufrían abusos psicológicos por parte de los profesores, según Jackson. Muchos niños indígenas de Alaska fueron sacados de sus familias y colocados en internados y orfanatos en otros estados.

El gobierno federal de EE. UU. operó 408 internados de nativos americanos en 37 estados (o lo que en aquel momento eran territorios), según un informe de 2022 del Departamento del Interior de EE. UU.

Hasta ahora, grupos cuáqueros de tres estados han contribuido con 93.000 dólares en reparaciones para apoyar el centro de curación. Después de escuchar el testimonio de familiares que todavía sufren daños por el tiempo que sus parientes pasaron en internados indígenas dirigidos por cuáqueros en Alaska, Friends de los estados de Washington y Oregón asignaron 75.000 dólares en reparaciones, según Jackson, refiriéndose a una asignación de Sierra-Cascades Yearly Meeting of Friends (SCYMF). Alaska Friends Conference (AFC) pagó 18.000 dólares adicionales en reparaciones, que incluyen contribuciones de AFC y Friends en North Pacific Yearly Meeting y otros lugares; el cheque se entregó en persona en enero.

SCYMF ofreció las reparaciones como parte de un proceso más largo de lamentar los daños pasados y buscar relaciones correctas con los pueblos nativos, según la co-secretaria de la yearly meeting, Norma Silliman.

“Todavía tenemos mucho que aprender y nuestro trabajo no ha hecho más que empezar”, dijo Silliman.

En junio de 2022, SCYMF adoptó una acta oponiéndose a la Doctrina del Descubrimiento, un decreto papal de 1493 que establecía que los exploradores apoyados por el rey de España podían reclamar tierras incluso si ya estaban habitadas, siempre que los residentes no fueran cristianos. El acta afirma el compromiso de SCYMF de restituir el apoyo financiero histórico cuáquero y la dotación de personal de escuelas residenciales y de día en las que los profesores trataban de asimilar por la fuerza a los niños indígenas. El acta establece que las escuelas formaban parte de una campaña más amplia de genocidio, robo de tierras y asimilación forzada que personas de ascendencia europea cometieron contra los habitantes indígenas de Turtle Island, también llamada Norteamérica.

SCYMF formaba parte anteriormente de Northwest Yearly Meeting (NWYM) antes de que el desacuerdo sobre los derechos LGBTQ+ condujera a una separación en 2017. Oregon Yearly Meeting, el predecesor de NWYM, apoyó una escuela de día e internado en la isla Douglas, en tierra Tlingit, en Alaska, que enseñaba a estudiantes nativos y no nativos. Los cuáqueros también administraron una escuela de día patrocinada por el gobierno para niños nativos de Alaska en Kake durante varias décadas.

Los pagos siguen a una disculpa pública de 2022 de AFC leída por Cathy Walling, miembro del Chena Ridge Meeting en Fairbanks, Alaska, y Jan Bronson, miembro del Anchorage (Alaska) Meeting. Walling y Bronson declinaron hacer comentarios para este artículo. En un correo electrónico a SCYMF agradeciendo a la yearly meeting por su regalo, escribieron:

¡Los miembros de Alaska Friends Conference siguen inspirados y asombrados por las diversas formas en que estamos llamados a dar el siguiente paso hacia relaciones correctas con los pueblos indígenas! Compartir este viaje con Sierra Cascades Yearly Meeting of Friends es uno de los ricos regalos que hemos experimentado.

Una persona que ofreció testimonio a los cuáqueros de SCYMF fue Jamiann S’eiltin Hasselquist, que trabaja como catalizadora regional de curación para la organización sin ánimo de lucro contra la violencia Haa Tóoch Lichéesh, con sede en Juneau. Hasselquist pertenece al clan Raven Beaver, cuyo escudo de la casa es la libélula. Su madre fue estudiante en la Sheldon Jackson School, una escuela residencial en Sitka, Alaska, operada por presbiterianos. Su tía y su tío también fueron estudiantes de internados indígenas. Para prepararse espiritual y emocionalmente para testificar sobre el daño cometido en los internados, fue al agua para limpiarse, pasó tiempo a solas preparando su presentación y solicitó la ayuda de personas de confianza, según recordó en una entrevista. Testificó en las sesiones anuales de SCYMF el pasado junio en Monmouth, Oregón, hablando de cómo las escuelas arrebataron la lengua, la cultura y las formas de vida indígenas. Estaba prohibido llevar ropa tradicional. Mientras Hasselquist hablaba, dos personas que la apoyaban le pusieron pulseras en la muñeca, que significan la identidad tribal. Durante el período en que era ilegal llevar atuendo tradicional, los nativos de Alaska llevaban pulseras que expresaban sus identidades.

Los padres de Jackson también fueron estudiantes en la Sheldon Jackson School. Él ha visto durante mucho tiempo la necesidad de un centro de curación cultural para conectar a los nativos de Alaska con las prácticas tradicionales que el personal del internado trató de borrar. El centro apoyaría a las personas que se recuperan del alcoholismo, la depresión y otros problemas de salud.

“Siempre he querido abrir uno para ayudar a nuestra gente que está sufriendo de trauma intergeneracional y trauma de internado”, dijo Jackson, quien cofundó un campamento de cultura indígena en Kake que está entrando en su trigésimo sexto año.

El centro de curación proporcionaría atención, actividades tradicionales y conexión con la tierra. Una actividad de curación indígena es recoger plantas medicinales, según Jackson. Otro ejemplo de práctica de curación es aprender sobre la caza tradicional, llevar un ciervo o un alce a las instalaciones para procesarlo y compartirlo con la comunidad. La pesca también puede ser una práctica de curación.

Jackson está buscando actualmente una compañía de seguros que asegure el edificio, que se encuentra en un lugar remoto a unas 50 millas de Kake. El edificio, que antiguamente albergaba a empleados del Servicio Forestal que aclaraban y talaban los bosques, tiene ocho dormitorios y dos baños, con electricidad y agua corriente. El dinero de las reparaciones se utilizará para el seguro, así como para trabajar en el edificio, que requiere limpieza y pintura.

Jackson planea celebrar una ceremonia para bendecir el edificio, posiblemente este verano. La ceremonia incluirá una comida al aire libre con alimentos tradicionales, así como visitas al edificio.

También está explorando si Medicaid y Medicare podrían utilizarse para financiar las prácticas de curación indígena. Curanderos indígenas certificados formarán el personal del centro.

“La mayor parte es lo bien que conoces tu cultura, lo bien que conoces tu medicina tradicional”, dijo Jackson sobre cómo los curanderos tradicionales se califican para la certificación.

Después de ver el edificio en un paseo con su hermano, Jackson llamó al jefe forestal regional, un conocido de Juneau, y le explicó su visión para el espacio. El jefe forestal acogió la idea con entusiasmo.

“El Servicio Forestal apoya los esfuerzos dirigidos por indígenas que promueven la curación del trauma intergeneracional y otras dificultades. Nuestro país tiene una historia de relaciones federales-tribales plagadas de lesiones e injusticias. Nuestra agencia está comprometida con un futuro de relaciones tribales fuertes y saludables que sean mutuamente beneficiosas para las tribus y el gobierno federal”, dijo John Winn, un portavoz del Servicio Forestal.

El Servicio Forestal planea emitir un permiso especial para permitir que la Organized Village of Kake utilice el edificio como un centro de curación, según Winn. El Servicio Forestal no planea vender o transferir la propiedad del edificio.

Jackson y Hasselquist consideran que los pagos de reparaciones y el centro son un comienzo de lo que creen que debería ser una curación generalizada. A Hasselquist le gustaría tener un centro de curación indígena en Juneau. Quiere inspirar a Friends en todo Estados Unidos y Canadá, así como a los no cuáqueros, a aprender sobre su propia historia y la participación de sus antepasados en los daños de la era de los internados.

“Esto no es solo unilateral. No creo que podamos curarnos solos”, dijo Hasselquist.

Correcciones: se han ampliado las fuentes de las contribuciones para el cheque de 18.000 dólares de AFC; se ha aclarado la naturaleza de la escuela de Douglas Island; las referencias a “nativo de Alaska» se han cambiado al término preferido para los pueblos indígenas en el estado, “nativo de Alaska».