Cuando mi vida se vio trastornada por inesperadas experiencias místicas y espirituales, comencé una búsqueda de entendimiento. Pregunté a amigos sobre sus experiencias espirituales y sueños, y busqué en libros antiguos y nuevos. En la Biblia encontré muchos relatos de experiencias directas de Dios o de los mensajes de Dios, y leí sobre los místicos y santos. Cuando me hice cuáquera, me indicaron que leyera los diarios de George Fox y John Woolman. Toda esta lectura fue maravillosamente útil, pero después de un tiempo comenzó a perturbarme que la mayoría de los relatos fueran sobre hombres. Varias mujeres en la Biblia, como Hannah, se convierten en madres de profetas, pero solo se mencionan algunos nombres dispersos de mujeres profetas, con pocos detalles. Los relatos de mujeres místicas que encontré eran principalmente sobre monjas católicas que vivían en conventos o comunidades monásticas.
¿Hubo mujeres cuya llamada les exigiera viajar y hablar y enseñar públicamente? Entre los cuáqueros, aprendí de Margaret Fell en el siglo XVII y Lucretia Mott en el siglo XIX. Margaret Fell fue la mujer más prominente entre los primeros cuáqueros. Ella nutrió y organizó la incipiente comunidad cuáquera y escribió más tratados que cualquier otra mujer cuáquera de su tiempo. Merece ser llamada la madre del cuaquerismo. Sin embargo, hubo cientos de otras mujeres cuáqueras del siglo XVII que predicaron públicamente, viajaron en el ministerio o escribieron tratados sobre su fe. Las historias de algunas de las más notables de estas mujeres ministras se encuentran fácilmente en algunos libros de historia cuáquera. Estas incluyen a Elizabeth Hooton, la primera ministra cuáquera después de George Fox; Mary Fisher, que viajó no solo a la hostil Nueva Inglaterra, sino también para hablar con el sultán de Turquía; y Mary Penington, quien escribió una notable autobiografía espiritual. Las historias de otras valientes mujeres cuáqueras proféticas del siglo XVII son apenas conocidas.
Los estimados eruditos cuáqueros Arthur Roberts y Hugh Barbour reunieron una maravillosa colección de seiscientas páginas de los escritos de los Amigos del siglo XVII, titulada Early Quaker Writings (Escritos Cuáqueros Tempranos). Lamentablemente, de esas seiscientas páginas, solo tres contienen la escritura de mujeres. En un artículo llamado «Quaker Prophetesses and Mothers in Israel» (Profetisas Cuáqueras y Madres en Israel), publicado en Seeking the Light: Essays in Quaker History (Buscando la Luz: Ensayos en Historia Cuáquera), Hugh Barbour escribe que de los 3853 tratados publicados por los Amigos antes de 1700, 220 de ellos fueron escritos por mujeres. Ese número es notable considerando que la mayoría de las mujeres eran analfabetas en esa época y las autoras eran extremadamente raras. Las obras de las mujeres cuáqueras de esa época han sido publicadas y preservadas con menos frecuencia. Un grupo de mujeres académicas y profesoras en la Escuela de Religión de Earlham se sintieron llamadas a recuperar las voces de las mujeres cuáqueras del siglo XVII para nuestros días. Mary Garman, Judith Applegate, Margaret Benefiel y Dortha Meredith editaron quinientas páginas de tales textos, que fueron publicados por Pendle Hill en un libro llamado Hidden in Plain Sight (Oculto a Simple Vista). Cuando estas mujeres de ESR viajaron para leer documentos guardados en bibliotecas en Londres, encontraron que muchos de los textos comenzaban a desmoronarse hasta convertirse en polvo. Recaudaron fondos para microfilmarlos y preservarlos.
Para mí fue una lucha aprender a leer y entender el lenguaje de los Amigos del siglo XVII. Finalmente, comencé a apreciar el contexto de sus tiempos y lo que estaban diciendo. De los tratados, cartas, diarios y autobiografías espirituales de las primeras mujeres cuáqueras, aprendí las historias de mujeres como Esther Biddle, Rebeckah Travers, Elizabeth Bathurst, Barbara Blaugdone, Sarah Blackborow, Dorothy White y Joan Vokins, mujeres que viajaron, predicaron, escribieron documentos, compartieron el mensaje cuáquero y fueron llevadas a la cárcel. Esther Biddle dio a luz a uno de sus hijos en prisión. Más tarde viajó para hablar tanto con la reina María de Inglaterra como con el rey Luis XIV de Francia, pidiéndoles que hicieran las paces entre sus naciones en guerra.
Rebeckah Travers había sido una firme bautista hasta que se convenció por el mensaje cuáquero después de escuchar al cuáquero rural James Nayler debatir con varios de los bautistas más eruditos de Londres. Más tarde fue a la iglesia bautista de San Juan Evangelista y le hizo una pregunta desafiante al ministro. La echaron al aire libre y la golpearon. Travers habló públicamente en muchas ocasiones y se hizo conocida como una poderosa predicadora. Escribió al menos nueve tratados explicando y defendiendo las creencias y prácticas cuáqueras. Cinco veces fue encarcelada. En un tratado titulado
Al igual que el hogar de Margaret Fell, Swarthmoor Hall en el norte de Inglaterra, el hogar de Rebeckah Travers en Londres se convirtió en un lugar donde los ministros cuáqueros itinerantes podían encontrar alojamiento y respiro después de un difícil trabajo en el ministerio o encarcelamiento. Aquí también se reunían los cuáqueros de Londres para llevar a cabo negocios importantes. Al igual que Fell, Travers arriesgó el encarcelamiento y la pérdida de propiedad al abrir su casa a los meetings de los comités cuáqueros. Según Phyllis Mack en Visionary Women, Travers fue la única mujer que asistió regularmente al Six Weeks Meeting of Ministers en Londres. Más tarde, un grupo aún más exclusivo comenzó a reunirse para revisar y aprobar o desaprobar para su publicación los manuscritos que estaban siendo escritos por los Amigos. Aunque este meeting también se celebró en la casa de Travers, ninguna mujer fue incluida en el grupo. Travers ayudó a organizar meetings de mujeres Amigas en Londres.
El ministerio itinerante cuáquero en el siglo XVIII no fue tan confrontacional, ni tan frecuentemente ilegal, como lo fue al principio del movimiento cuáquero. Daughters of the Light: Quaker Women Preaching and Prophesying in the Colonies and Abroad, 1700-1775, de Rebecca Larson, ofrece una excelente visión general académica de los extensos viajes en el ministerio de las mujeres cuáqueras del siglo XVIII. Encontré que este libro se complementa útilmente con la lectura de los diarios de tres de estas mujeres, recopilados y editados por Margaret Hope Bacon en Wilt Thou Go on My Errand?
Otro de los libros de Bacon, Mothers of Feminism: The Story of Quaker Women in America, proporciona una maravillosa visión general del ministerio de las mujeres cuáqueras durante tres siglos y medio. El ministerio de los cuáqueros, tanto hombres como mujeres, desde el principio siempre ha tenido implicaciones sociales y políticas, incluso cuando se abordan los asuntos más explícitamente espirituales.
En el siglo XIX, las mujeres ministras cuáqueras como Lucretia Mott, Susan B. Anthony, Prudence Crandall y Angelina y Sarah Grimke abordaron muy directamente los problemas sociales, particularmente la abolición de la esclavitud y los derechos de las mujeres y los negros. La biografía de Lucretia Mott de Bacon, Valiant Friend, es la historia de un alma asombrosa que, con el apoyo de su esposo, James, fue una líder incansable en los movimientos del siglo XIX por la reforma social. En 1840, fue seleccionada como delegada a la Convención Mundial contra la Esclavitud en Londres, pero la convención se negó a permitir que ninguna mujer se sentara con los delegados masculinos. Mott se hizo amiga de Elizabeth Cady Stanton, cuyo esposo era delegado. Entre ellas se formó una resolución para celebrar una convención sobre los derechos de la mujer. En 1848, un grupo de mujeres cuáqueras se reunió en Seneca Falls, Nueva York. Ya tenían experiencia en la realización de reuniones públicas debido a su liderazgo y participación en los meetings de negocios de mujeres cuáqueras, y se sintieron inspiradas para crear una convención de derechos de la mujer. Además de una serie de resoluciones, la convención adoptó la «Declaración de Sentimientos», que llamó la atención sobre un punto crucial que había estado ausente de la Declaración de Independencia de los Estados Unidos. Afirmaba: «Sostenemos que estas verdades son evidentes por sí mismas, que todos los hombres y mujeres son creados iguales».
He recibido mucha inspiración y ánimo de las historias de las primeras mujeres cuáqueras que estuvieron dispuestas a correr el riesgo que implicaba proclamar la Verdad que se les había dado. En muchos sentidos, he recibido los beneficios de sus trabajos de amor y verdad. Espero, como ellos, poder acercar este mundo al Reino de los Cielos mediante una fidelidad similar a la llamada de Dios al ministerio.
