Recuperando una tradición cuáquera olvidada
Muchos cuáqueros influyentes, como Rufus Jones, Marcelle Martin y Howard Brinton, han visto el misticismo como el corazón del cuaquerismo. En su folleto de Pendle Hill Quaker Views on Mysticism, Margery Post Abbott escribió:
A mediados de la década de 1990, entrevisté a cuáqueros elocuentes de Gran Bretaña, Filadelfia y el noroeste del Pacífico, muchos de los cuales ocupaban puestos importantes en Meetings mensuales o anuales. Estos más de sesenta Friends coincidieron abrumadoramente en que la nuestra es una fe mística.
No faltan artículos sobre ello en Friends Journal. Escribe “místico» en el cuadro de búsqueda de los archivos en línea y obtendrás 26 páginas de enlaces a artículos y reseñas de libros que se refieren a místicos, misticismo y experiencia mística.
A pesar de todo esto, los cuáqueros que hablan de sus experiencias místicas a veces se encuentran con la indiferencia. No se les cree u obtienen alguna otra respuesta negativa. Hablé con un Friend que comenzó a tener experiencias místicas después de que comenzó a asistir al Meeting cuáquero. Obtuvo un comité de claridad para ayudarla a comprender lo que estaba sucediendo, pero sus miembros se sintieron incómodos lidiando con sus experiencias y la enviaron a hablar con un comité permanente diferente.
Además, hay poco sobre la experiencia mística en los órganos y libros cuáqueros centrales y autorizados. Britain Yearly Meeting y Philadelphia Yearly Meeting son los grupos más grandes de cuáqueros en el hemisferio norte, pero
Ver la experiencia mística como un espectro que va de lo teísta a lo unitivo da cabida a toda la gama de experiencia mística en el cuaquerismo, no sugiere que un tipo sea mejor que otro y proporciona un marco que puede ayudarnos a beneficiarnos de décadas de investigación sobre la experiencia mística.
La gama de experiencias místicas
Hay miles de publicaciones en la literatura académica sobre la experiencia mística. Una figura central en esta literatura es el psicólogo estadounidense Ralph Hood. Argumenta que hay dos tipos de experiencias místicas: teísta y unitiva.
La experiencia mística teísta (también llamada profética o numinosa) es “una conciencia de un ‘otro sagrado’ más allá de la naturaleza, con el que uno se siente en comunión». Puede llamarse Krishna o Dios o Alá o Yahvé. Es la experiencia directa del Espíritu o de Dios. En el cuaquerismo, la experiencia mística generalmente se considera en términos teístas. Escuchar la voz suave y apacible del Espíritu es un ejemplo de esto. Las experiencias místicas teístas pueden tomar la forma de visiones o voces, como les sucedió a George Fox. El lugar más común para las experiencias místicas teístas es la adoración, donde las personas sienten la presencia del Espíritu.
Lo unitivo es el otro tipo de experiencia mística. Es el tipo que generalmente estudian los investigadores de neurociencia y psicología. Muchos académicos que realizan esta investigación argumentan que un sentido de unidad es su característica definitoria. Hay dos tipos de experiencia mística unitiva en el modelo de Hood: introvertida y extrovertida.
En la experiencia mística unitiva introvertida, hay una sensación abrumadora de unidad, pero no hay pensamientos, emociones o percepciones. No hay sentido del tiempo, el lugar o el yo. Y es inefable; es decir, es imposible transmitirlo adecuadamente con palabras.
En la experiencia mística unitiva extrovertida, la persona “continúa percibiendo el mismo mundo de árboles y colinas y mesas y sillas que el resto de nosotros… pero ve estos elementos transfigurados de tal manera que la Unidad brilla a través de ellos», según el filósofo británico Walter Terence Stace, cuya investigación sobre la experiencia mística formó la base de gran parte del trabajo de Hood. En este tipo, el sentido de uno mismo se fusiona con lo que uno está percibiendo. Uno puede experimentar directamente la unidad con todo: con otros cuáqueros en un Meeting reunido o con el océano. Alguien en este estado a menudo percibe una subjetividad interna, una vitalidad, en todas las cosas, incluso en cosas inanimadas como una piedra o una puesta de sol.
Estas cualidades de la experiencia mística no son pensamientos o ideas. Uno no piensa ni siente la unidad de todo; se experimenta directamente. En una experiencia mística unitiva, pueden surgir más tarde emociones como alegría, amor, cordialidad, una sensación de misterio, asombro, reverencia o felicidad dichosa.
Las personas a menudo ven su experiencia mística unitiva como una fuente de conocimiento más válida que la realidad cotidiana, y sienten que la experiencia es sagrada o divina. Algunas personas dicen que se unieron a Dios o usan otro lenguaje religioso para describirla.

Imágenes de shusha Guna.
El pensamiento cuáquero sobre la experiencia mística
Las obras cuáqueras contemporáneas sobre la experiencia mística tienden a basarse en el trabajo de escritores de hace 70 a 100 años, como William James o Rufus Jones. Estar atascado en la forma en que pensaban sobre la experiencia mística es un problema porque hemos aprendido mucho sobre ella desde entonces.
Toma el libro de 1902 de William James, The Varieties of Religious Experience, la obra más influyente en el campo. Algunas de sus ideas se han mantenido a lo largo del tiempo (la inefabilidad de la experiencia mística unitiva) mientras que otras no (la idea de que emborracharse podría “estimular las facultades místicas»).
Rufus Jones es el escritor cuáquero más influyente sobre el misticismo y una de las figuras más influyentes en la historia cuáquera. Es la principal fuente de la idea de que el cuaquerismo es una religión experiencial y mística. Pero según Hugh Rock en un artículo de 2016 en Quaker Studies, Jones era hostil a la experiencia mística unitiva y sentía que reflejaba una etapa inmadura del desarrollo religioso. Además, al igual que William James, muchas de las ideas de Jones han sido cuestionadas por investigaciones posteriores, como su afirmación de que la experiencia mística unitiva es “una teoría metafísica que se expresa a sí misma, no una experiencia». Cualquiera que haya tenido una experiencia mística unitiva, incluido yo mismo, sabe que son experiencias genuinas, no teorías.
Desafortunadamente, casi todos los escritos cuáqueros sobre la experiencia mística no mencionan los desarrollos en el estudio de la misma de las últimas décadas. Rara vez se ve alguna mención de pensadores actuales o discusión de debates contemporáneos.
Además, cuando hablo con otros cuáqueros sobre la visión unitiva de la experiencia mística, la respuesta más común es: “¿Oh? ¿Hay otra visión? ¿Cuál es?». Nuestras visiones aisladas resultan, en parte, porque no hablamos mucho con místicos cristianos, budistas, sufíes, judíos u otros, ni participamos mucho en la discusión sobre el misticismo que se lleva a cabo en todo el mundo en libros, revistas académicas, conferencias y la web.
Todo esto limita nuestro pensamiento sobre la experiencia mística y lo desactualiza; no nos beneficiamos de los nuevos desarrollos al respecto que provienen de los cientos de estudios publicados sobre la experiencia mística cada año en neurociencia, psicología, estudios religiosos y filosofía.
Nuestra insularidad también significa que los científicos realizan investigaciones sobre místicos budistas, católicos y de otro tipo, pero no sobre místicos cuáqueros, a pesar de que el cuaquerismo es visto como una importante tradición mística occidental. Los cuáqueros tenemos mucho que contribuir a la literatura sobre la experiencia mística, pero nuestro aislamiento lo impide.
La gente sabe que los cuáqueros valoran la experiencia mística. Ayudamos a las personas a tener experiencias místicas, a reconocer sus experiencias místicas y a darles sentido. Como resultado de todo esto, el cuaquerismo se ha convertido en un hogar espiritual para los místicos en Occidente.
Reconciliando las visiones teístas y unitivas
La escritura cuáquera sobre la experiencia mística tiende a enfatizar la experiencia mística teísta y a restar importancia o ignorar la unitiva. Pero dentro del cuaquerismo, podemos reconciliar las perspectivas teístas y unitivas sobre la experiencia mística pensando en diferentes experiencias místicas como si cayeran en un espectro: con experiencias puramente teístas en un extremo, experiencias puramente unitivas en el otro y una mezcla de las dos en el medio. ¿Cómo es una experiencia mística mixta? Marcelle Martin ofrece un ejemplo vívido de una en una charla de Pendle Hill de 2016 que acompaña a su libro Our Life is Love:
Una noche… estaba caminando bajo las estrellas y de repente supe que las estrellas eran yo. Yo estaba en las estrellas. Que éramos parte de una unidad y que había una luz que fluía a través de todo y conectaba todo y podía sentirla fluyendo a través de mi cuerpo y fuera de mis brazos y fuera de mis dedos hacia el mundo con gran poder. No era mi poder. Era como un poder de esta realidad divina. Me tomó algunos años antes de que pudiera decir: “Eso es Dios» porque era tan diferente de lo que esperaba que fuera Dios.
Al igual que Marcelle Martin, a veces las personas que tienen esta experiencia no piensan en ella en términos de Dios o el Espíritu hasta mucho después. Eso me pasó a mí. Tuve una intensa experiencia mística introvertida y me tomó años darme cuenta de que la unidad que había experimentado era “la de Dios» en mí.
Ver la experiencia mística como un espectro que va de lo teísta a lo unitivo da cabida a toda la gama de experiencia mística en el cuaquerismo, no sugiere que un tipo sea mejor que otro y proporciona un marco que puede ayudarnos a beneficiarnos de décadas de investigación sobre la experiencia mística.
La contribución cuáquera única a la experiencia mística
Howard Brinton escribió que “los místicos generalmente piensan en [la experiencia de unión] solo como unión con Dios, pero los cuáqueros… piensan en ella también como unión con sus semejantes». Este sentido de unión con los demás es más común en el Meeting reunido para la adoración. La investigación actual sobre la experiencia mística generalmente no incluye la experiencia mística grupal cuáquera. Una de las raras excepciones es la investigación de Stanford Searl. Él escribe que
un Meeting reunido no representa alguna versión de experiencia extática de unidad mística con toda la creación. . . . Lo que representa y significa es una mayor conciencia de las interconexiones entre uno mismo, los demás en el entorno de adoración y los demás en el mundo en general.
A veces, una experiencia mística grupal puede ser unitiva. Puedes ver esto en el clásico folleto de Pendle Hill de William Tabor,
La mayoría de los escritos sobre la experiencia mística grupal cuáquera tratan sobre el Meeting reunido, pero la experiencia mística grupal también ocurre fuera de la adoración. En The Gathered Meeting, Thomas Kelly escribe sobre el sentido de unidad que puede ocurrir entre Friends:
Ocurre una y otra vez que dos o tres individuos encuentran que los límites de su separación se derriten parcialmente. . . . Pero después de conversar juntos sobre las cosas centrales del espíritu, dos o más Friends que se conocen en niveles profundos se encuentran envueltos en un sentido de unidad y de Presencia.

Una visión del futuro del cuaquerismo y la experiencia mística
Mis propias experiencias místicas y el estudio tanto del cuaquerismo como de la experiencia mística me han llevado a una visión para el futuro del misticismo cuáquero. Imagina este escenario para dentro de diez años:
- Las copias de Faith and Practice y las obras de referencia hablan más sobre el misticismo, y los académicos cuáqueros interactúan con la comunidad más grande de investigadores del misticismo y publican en revistas no cuáqueras.
- Las personas tienen experiencias místicas grupales en Meetings reunidos para la adoración. Muchas personas vienen al Meeting y siguen volviendo porque es el lugar donde tienen esta profunda experiencia. Cada vez más personas se están convirtiendo en cuáqueros.
- Las personas en nuestros Meetings no tienen miedo de hablar sobre sus experiencias místicas. No temen que sus compañeros cuáqueros digan que sus experiencias son inverosímiles, incomprensibles o inconcebibles. Entendemos y apoyamos las experiencias místicas de las personas. Hemos ampliado nuestra idea de la experiencia mística para incluir las unitivas que pueden no tener un aspecto teísta. Esto da cabida a las experiencias místicas de los cuáqueros no teístas, que ahora experimentan una conexión más estrecha con el centro místico del cuaquerismo.
La gente sabe que los cuáqueros valoran la experiencia mística. Ayudamos a las personas a tener experiencias místicas, a reconocer sus experiencias místicas y a darles sentido. Como resultado de todo esto, el cuaquerismo se ha convertido en un hogar espiritual para los místicos en Occidente.
Corrección: El nombre de Margery Post Abbott estaba mal escrito en la edición anterior en línea y en la edición impresa.
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