La medicina de Benjamin Lay

Sanar nuestras comunidades de la supremacía blanca y la esclavitud

Rob Peagler:

El compromiso espiritual y social de Benjamin Lay con la abolición se encendió y alimentó por su experiencia directa de la esclavitud. Lay y su esposa, Sarah, se mudaron a la isla caribeña de Barbados en 1718. No tardaron en reconocer que la isla era un lugar de «barbarie y riqueza mal habida», como relata Marcus Rediker en The Fearless Benjamin Lay, citando a Thomas Walduck.

Lay era dueño de una tienda frente al mar y, como explica Rediker, el robo era común: «Trabajadores exhaustos y demacrados entraban tambaleándose en su . . . tienda, comprando, mendigando y, a veces, robando pequeños artículos y comida». Al principio, Lay respondió con ira azotando a algunos de los que se habían llevado artículos de la tienda. Lay relató en su panfleto de 1737 All Slave-Keepers Apostates:

así que, cuando teníamos prisa, uno salía corriendo con una cosa, otro con otra, y así sucesivamente. Perdimos mucho, sin duda. A veces podía atraparlos, y entonces les daba azotes a veces, pero lo he lamentado muchas veces, y me duele hasta el día de hoy, considerando la extrema crueldad y miseria bajo la que siempre viven. Oh, mi corazón ha estado dolorido dentro de mí muchas veces, al ver y oír; y ahora, ahora, ahora, es así.

Se dio cuenta, como relata Rediker, de que «esta monstruosa sociedad esclavista llamada Barbados había sido construida por ladrones más grandes, que no buscaban la subsistencia, sino la riqueza». Con un claro sentido de su complicidad personal, y con los consiguientes sentimientos de culpa, Lay se sintió motivado a ser curioso y aprender de los esclavizados.

Hablaba regularmente con un hombre esclavizado que era «un tipo corpulento, un tonelero». El esclavizador del tonelero, Richard Parrot, generaba riqueza vendiendo la mano de obra altamente cualificada del tonelero. Lay se enteró de que los esfuerzos de Parrot para aumentar la productividad de los trabajadores incluían una práctica regular de «azotar a sus negros los lunes por la mañana muy severamente, para mantenerlos en temor». En última instancia, el tonelero se rompió bajo el peso de la íntima campaña de terror de Parrot. El tonelero le dijo a Lay que ya no podía soportar las palizas, y que «no sería ‘azotado el lunes por la mañana'». Y fiel a su palabra, optó por salir de la inexorable cadencia de violencia semanal de Parrot tomando literalmente su vida en sus propias manos y suicidándose un domingo. Lay escribió:

aunque, como he dicho, vi y oí de una barbarie tan grande utilizada hacia los esclavos, noche y día, sin embargo, por falta de habitar lo suficientemente cerca de la bendita Verdad, fui fermentado demasiado en la Naturaleza de la Gente allí que son Amos y Amas de Esclavos, aunque nunca tuve ni tendría ninguno de los míos.

Su experiencia golpeando a personas esclavizadas con sus propias manos, y escuchando a su cuerpo mientras sentía remordimiento por las palizas, así como escuchando directamente a las personas esclavizadas, apoyó a Lay para estar abierto al Espíritu, y para percibir y confrontar la verdad, y para esforzarse por ser su testigo.

Lucy Duncan:

La esclavitud no fue condenada por otros cuáqueros que también tuvieron experiencia directa de ella en Barbados. Décadas antes de que Benjamin Lay viviera allí, George Fox visitó, ya que era el hogar de miles de cuáqueros después de que Mary Fisher y Ann Austin llegaran en 1655 y convencieran a muchos residentes de la isla. A principios de la década de 1670, solo había cuatro cuáqueros que no eran esclavistas en la isla. En 1671, Fox hizo un viaje y se quedó con su pariente por matrimonio, Thomas Rous, que era esclavista. Según la historiadora Katharine Gerbner, después de llegar a Barbados, Fox estuvo enfermo durante dos meses. Su cuerpo le estaba diciendo que algo andaba terriblemente mal, pero él no escuchó a su cuerpo, como Lay sí lo había hecho. A muchas personas les preocupaba que Fox condenara la esclavitud. Aunque instó a los cuáqueros a considerar la manumisión, no condenó la esclavitud directamente, y en su lugar propuso que los cuáqueros practicaran una esclavitud más «suave y gentil», y adoraran con aquellos a quienes esclavizaban.

Esto se consideró radical por otros esclavistas, ya que interrumpió la hegemonía cristiana como justificación para la esclavitud. Claramente, la esclavitud no era una institución consistente con el fervor revolucionario y la comprensión de la Luz Interior de la Verdad dentro de todas las personas, de la cual había nacido la fe cuáquera. Fox había promovido una fe que podía incluir a estos cuáqueros esclavistas. Eligió proteger la Sociedad Religiosa de los Amigos como institución, en lugar de escuchar a su cuerpo y seguir las indicaciones del Espíritu para denunciar la crueldad y el terror de la esclavitud entre los Amigos.

Rob:

Si la supremacía blanca es una enfermedad, entonces Lay no era insusceptible, pero sí parecía tener un sistema inmunológico inusualmente fuerte en comparación con sus contemporáneos cuáqueros blancos.

Y como la gente curiosa que quiere conocer las rutinas de salud de las personas que han vivido vidas inusualmente largas, tengo curiosidad por saber qué atributos y aspectos de la vida de Lay podrían haberlo hecho resistente a la supremacía blanca epidémica. Compartiré algunos aspectos de su vida que particularmente llamaron mi atención.

El primero fue su proximidad e interacción con personas negras esclavizadas durante su tiempo en Barbados. También me llama la atención lo cosmopolita que era Lay. Tenía un claro sentido de la estructura del sistema económico global y su lugar en él. Rediker menciona que Lay fue parte de un despertar espiritual en los Estados Unidos e Inglaterra que estaba teniendo lugar en ese momento. Me sorprendió descubrir que Lay no era la única persona en su época que vivía en una cueva por razones espirituales, y ni siquiera la única en el área metropolitana de Filadelfia que lo hacía.

Puedo imaginar que su identidad social y su ubicación social pueden haber contribuido a su pensamiento independiente y a su empatía poco común. Un atributo que me parece particularmente relevante es su trabajo como comerciante. Rediker señala que los abolicionistas prominentes de la época tendían a ser comerciantes.

Lay también era autodidacta, y eso tal vez apoyó su tendencia a pensar de forma independiente. Como persona disléxica que puede describir gran parte de mi educación formal como «autodidactismo en el campus», aprecio esto de Lay. No me encontraría infeliz viviendo en una cueva agradable y seca rodeada de una gran colección de libros que había seleccionado cuidadosamente a lo largo de los años.

Como persona pequeña, su cuerpo estaba fuera de la norma, y esa experiencia puede haber mejorado su sentido de humanidad compartida, y le permitió un acceso más fácil a la empatía por las personas marginadas.

Lucy:

Una parte de la radicalización de Lay y su evidente inmunidad a la supremacía blanca fue su experiencia de las formas en que era cómplice de la esclavitud. Golpear a personas esclavizadas que robaban de su tienda lo sacudió, le abrió los ojos a las formas en que el sistema de esclavitud había empobrecido y atormentado a las personas esclavizadas, y lo provocó a aprender más de esas mismas personas. Enfrentar las formas en que hemos sido cómplices en la perpetuación del sistema de supremacía blanca es un antídoto para su perpetuación. Ser capaz de entender y poseer las formas en que estamos implicados en un sistema que no establecimos es fundamental para resistirlo y abolirlo.

Rob:

A pesar de su marginación, Lay ofreció medicina para curarse a sí mismo y a su comunidad cuáquera de la supremacía blanca y la esclavitud en su tiempo. A través de sus acciones diarias, trabajó para crear la Nueva Jerusalén, no solo externamente sino internamente. No solo pretendía acabar con la esclavitud. Mantuvo una línea continua, esforzándose por erradicar todas las formas de opresión y por ser uno con todas las personas y con la naturaleza.

Entendió que la verdad es una práctica y que para llamar verdaderamente a la Nueva Jerusalén a la existencia, debe manifestarla a través de la forma en que vivía. No era suficiente proclamar, provocar y pontificar; para que su testimonio tuviera el peso de la integridad, debía permitir que la verdad informara cada aspecto de su vida. Aquí me acuerdo de algo que un imán dijo recientemente en una cena interreligiosa de Eid al-Fitr que celebraba la conclusión del Ramadán: «Todos somos modelos a seguir los unos de los otros».

En la forma en que Lay condujo su vida día a día, y con una serie de provocaciones estratégicas, encarnó y manifestó el mundo que se esforzaba por crear. Haciendo su hogar en una cueva, cuidando su jardín y colmenar, hilando sus textiles y haciendo su propia ropa, creó sus propios bienes comunes, con la intención de «evitar la explotación del trabajo de otros, incluidos los animales», como lo explicó Rediker.

Lay tomó medidas para «provocar, inquietar y confundir» a sus compañeros cuáqueros, para hacer que se sentaran, pensaran y actuaran: salpicó jugo de pokeberry a los cuáqueros esclavistas mientras estaban sentados en el Meeting para la adoración; se fugó con el hijo de un vecino esclavista para ofrecerles la experiencia de que les quitaran miembros de su familia; después de ser expulsado de una casa de Meeting por decir la verdad, se acostó en el suelo en el umbral, de modo que la congregación se vio obligada a pasar por encima de él para salir del edificio.

Lay fue el guardián de la llama sagrada de la abolición, y (a pesar de que John Woolman y Anthony Benezet se llevan gran parte del crédito por la abolición entre los Amigos) según Rediker, las actitudes sobre la esclavitud cambiaron en la Sociedad Religiosa más significativamente en las décadas en que Lay fue más activamente confrontacional y franco.

Woolman y Benezet no compartieron el apetito de Lay por la provocación y el conflicto escandalosos, pero sí se alinearon con la visión de Lay al vivir vidas que abrazaron los productos libres y conectaron el trato justo de todas las criaturas con la necesidad de abolir la esclavitud.

Lay allanó el camino para su enfoque más tranquilo. Dio su panfleto autoeditado, All Slave-Keepers Apostates, a los Amigos más jóvenes, algunos de los cuales eran hijos de esclavistas, que luego crecieron para convertirse en campeones de la abolición.

Lay sembró el terreno para la acción que Philadelphia Yearly Meeting tomaría en 1776 para hacer de la posesión de esclavos motivos para la expulsión de la membresía. Fue expulsado, pero su influencia se sintió profundamente y fue significativa.

Fue emocionante para nosotros leer la descripción de Rediker del compromiso de Lay de encarnar ideas en la acción pública y el «inmediatismo». (Nuestra traducción coloquial de «inmediatismo» es que no hay holgazanería ni medias tintas en el camino hacia la Nueva Jerusalén).

Compartimos un gusto por el inmediatismo. Vemos las reparaciones como el descendiente espiritual de los esfuerzos de Lay para abolir la esclavitud y para sanar y reequilibrar el mundo. Creemos que todos tenemos la capacidad de cultivar la conciencia y la acción reparacionista. Y que tenemos el poder de avanzar hacia la Comunidad Amada ahora mismo, aprovechando nuestra influencia y recursos actuales.

El año pasado, Lucy hizo la pregunta: Si las microagresiones son comportamientos pequeños y cotidianos que refuerzan la supremacía blanca y otras formas de opresión sistémica, ¿cómo podrían ser las micro-reparaciones?

¿Podemos imaginar y probar comportamientos que interrumpan la supremacía blanca y promuevan la curación y la reparación? En el tejido de nuestra vida diaria, ¿podemos practicar la identificación del daño y la instigación de la reparación?

Lucy:

Con la medicina de la verdad y las reparaciones, necesitamos transformar nuestros fantasmas en ancestros (para tomar prestado el lenguaje de los psicólogos negros Bryan Nichols y Medria Connolly). También necesitamos transmutar nuestro cuerpo social, y hacer reparaciones es una excelente manera de hacerlo.

La supremacía blanca es una enfermedad profunda dentro del cuerpo social, no solo aquí en los Estados Unidos sino globalmente en el colonialismo. Corre tan profundo y está tan entretejido en los tejidos intersticiales que curar el cuerpo tal como existe puede no ser suficiente. Eso puede simplemente crear, como propuso George Fox, una supremacía blanca más «suave y gentil». Para curarla, necesitamos una transmutación más profunda. Así como la fe revolucionaria que nosotros los cuáqueros creemos habitar puede nunca haber existido, el nuevo cuerpo social y la formación también pueden no haber existido antes. Eso no quiere decir que la fe al comienzo de los cuáqueros en el siglo XVII no tenga mucho que enseñarnos, pero tal vez se nos esté pidiendo que nos transformemos en una creación que aún no ha existido. Simplemente curar el cuerpo, que ha sido tan deformado por la supremacía blanca, no es suficiente.

Muchos profetas de la justicia racial se refieren a la transformación de las orugas en mariposas como una metáfora apropiada para la profundidad de la transmutación que se necesita: tanto dentro de cada uno de nosotros como dentro del cuerpo social. No podemos simplemente reformar la supremacía blanca hacia la justicia; necesitamos un tipo de criatura completamente nuevo. Después de un período de consumo voraz, la oruga encuentra una percha apropiada y forma una crisálida. Una célula que ha estado inactiva emerge, la célula o disco imaginal. Al principio, cada célula imaginal, que contiene el plano de la mariposa, opera como lo hizo Benjamin Lay cuando actuó como un organismo unicelular independiente. Estas células imaginales son consideradas amenazas por el sistema inmunológico de la oruga y son atacadas, como lo fue Lay. Pero persisten, se multiplican y se agrupan. Comienzan a vibrar a la misma frecuencia que la de una mariposa, y actúan no como células discretas sino como un organismo multicelular hasta que la mariposa emerge de la crisálida y emprende el vuelo.

Tal vez Lay fue una célula imaginal hace siglos, y los abolicionistas cuáqueros como Woolman y Benezet pudieron seguir su patrón vibracional y crear las condiciones que colectivamente se movieron hacia la abolición entre los Amigos. ¿Qué significa para nosotros hoy asumir la siguiente etapa de este trabajo vibracional y de visión? ¿Qué significa negarse a ser una célula dentro de la oruga de la supremacía blanca nunca más? ¿Cómo es el cuerpo social reparacionista? ¿Cómo vibramos a su frecuencia y nos enseñamos unos a otros cómo transmutar en el organismo multicelular completamente nuevo que subvierte la supremacía blanca y allana el camino para la Nueva Jerusalén?