Dinámicas espirituales que facilitan el abuso
Hace varios años, la reunión anual de la que entonces era miembro fue demandada.
La demanda fue una sorpresa y reveló que un pastor de jóvenes, que había sido querido y celebrado durante muchos años, había abusado sexualmente de un adolescente en su ministerio. Este adolescente —ahora un hombre adulto— responsabilizaba a la reunión anual por los daños que seguía sufriendo años después como resultado del abuso.
La reunión anual se embarcó en un proceso disciplinario con el pastor. El pastor cooperó con lo que se denominó un proceso de «restauración», que requería —entre otras acciones— la divulgación completa de cualquier incidente de abuso del que fuera responsable. Afirmó que solo había habido una víctima. A cambio de lo que él aceptó que era toda la verdad, y con otros límites impuestos, se restableció su registro como ministro.
Entonces, otras víctimas se presentaron. Resultó que el pastor no había sido honesto. El restablecimiento de su registro fue posteriormente revocado.
Mi reunión anual hizo algo que iba en contra de lo que recomendarían la investigación y la experiencia abrumadoras sobre el abuso, pero algo que desde entonces he aprendido que es común entre los Amigos: basamos nuestras acciones en el propio testimonio de un abusador conocido y en nuestros sentimientos hacia esa persona en lugar de en nuestro compromiso con la seguridad de las personas vulnerables.
Como muchos Meetings, fuimos reactivos. Fue solo con estas revelaciones devastadoras y el posterior asesoramiento legal que nuestra reunión anual comenzó a tomar en serio nuestra responsabilidad legal y moral de asegurar que ningún niño o adulto vulnerable fuera abusado mientras estuviera bajo el cuidado de nuestros ministerios.
El otoño pasado comencé a trabajar en un comité encargado de desarrollar una política de prevención del abuso para mi actual reunión anual, una recién formada que se encuentra en las primeras etapas de formalización de procesos y compromisos. Debido a la gravedad de los problemas, decidimos trabajar con una organización que asesora a las comunidades religiosas sobre políticas de prevención del abuso. Además, en los últimos meses, comencé a entrevistar a cuáqueros que ya han creado tales políticas. En los Amigos no programados, evangélicos y pastorales entrevistados, encontré patrones similares: la mayoría de los Meetings de los Amigos no están preparados para prevenir o responder al abuso hasta que tienen su primera revelación. Incluso después, muchos Meetings no toman las medidas apropiadas.
He hablado con varios Amigos que son trabajadores sociales, especialistas en prevención o que tienen experiencia profesional como investigadores y educadores sobre el abuso sexual. Muchos de estos Amigos sienten que su opinión no es bienvenida en el proceso de sus Meetings y tienen miedo de hablar. Los Meetings a menudo optaron por no aprovechar la información, la investigación o el asesoramiento profesional. Cuando esta información o experiencia surgió, a menudo se consideró sospechosa, secular, no espiritual o sesgada. En varias historias que se compartieron conmigo, los Amigos socavaron el desarrollo de políticas, o incluso encubrieron o pasaron por alto incidentes pasados de abuso.
En mi opinión, la raíz de estos problemas es, en gran medida, teológica y espiritual. Al carecer de una teología sólida, las comunidades se centran en una teología vulnerable, vaga y poco desarrollada en torno al perdón y la redención. Esta falta, combinada con una gran ambivalencia sobre el papel de la supervisión en los Meetings, ha creado una tormenta perfecta: condiciones inseguras donde el abuso puede ocurrir y ocurre bajo el amparo de la Sociedad Religiosa de los Amigos.
Algunos de los problemas que surgieron son comunes al público en general. Por ejemplo, es común que las personas tengan una comprensión deficiente de los comportamientos y dinámicas de los agresores sexuales, particularmente el «acicalamiento» de los miembros de la comunidad, o que tengan malentendidos sobre las causas fundamentales del abuso.
Pero, además, encontré vulnerabilidades que son específicas de los Amigos: nuestra ambivalencia sobre la supervisión, la resistencia a la formalización de políticas y la excesiva dependencia de las relaciones personales en lugar de los sistemas y las expectativas claras. Creer que hay algo de Dios en todos es algo difícil de conciliar con las acciones muy perturbadoras del abuso, que a menudo son mucho más calculadas y sádicas de lo que muchas personas pueden imaginar.
Al investigar las políticas existentes, me sorprendió descubrir que una gran cantidad de Meetings carecen incluso de una política mínima de verificación de antecedentes, y mucho menos de los tipos de mejores prácticas ubicuas entre las iglesias en esta era de escándalos de abuso. Tal vez pensamos que no puede suceder en nuestras pequeñas comunidades donde nos conocemos y confiamos unos en otros. Pero el hecho es que sí sucede; a menudo nunca nos enteramos.
Muchas de las políticas de los Meetings que se desarrollaron después de la revelación del abuso no se basan en recomendaciones de expertos. Aprendí que el desarrollo y la implementación de estas políticas a veces se vieron socavados por conflictos amargos y estancamientos de comités, a veces durante años. Donde se implementaron nuevas políticas, a menudo fueron explosivas: causando un profundo dolor, la destrucción de la confianza y, a veces, divisiones de Meetings. Sin embargo, haber adoptado una política escrita no significaba que la política se implementara; en varias comunidades, la implementación fue inconsistente o no se hizo cumplir.
El problema fue más divisivo en las comunidades que habían acogido a un abusador sexual conocido, o descubierto la presencia de uno en la comunidad. El conflicto se centró en cómo equilibrar correctamente el compromiso con las necesidades espirituales del individuo que había cometido el abuso con el compromiso con los niños y otros miembros vulnerables, incluidos los supervivientes adultos. El intento de los Meetings de atender simultáneamente las distintas necesidades de estos grupos, combinado con la reticencia de los Amigos a implementar límites y supervisión, contribuyó a condiciones peligrosas en los Meetings.
Ambivalencia sobre la supervisión
En una publicación de noviembre de 2021, la bloguera cuáquera Lynn Fitz-Hugh escribió en su blog, A Friendly Seeker:
Durante más de 300 años, los Amigos han tenido comités de Ministerio y Supervisión o solo de Supervisión o solo de Cuidado Pastoral, o de Cuidado y Preocupaciones. Recientemente, los Amigos han comenzado a deshacerse del término «supervisión» por su insensibilidad cultural. En realidad, el propósito del comité, comoquiera que se llame, es brindar cuidado pastoral.
El término «supervisión» se está eliminando en algunos Meetings porque la palabra, un puesto de trabajo también utilizado en las plantaciones, está contaminada por su asociación con los horrores de la esclavitud. Sin embargo, tal como lo describe Lynn Fitz-Hugh, deshacerse de la palabra es principalmente una ocurrencia tardía. La supervisión no es realmente lo que hace el comité, tal como ella lo entiende; más bien, el trabajo del comité es ofrecer cuidado pastoral.
Le pedí al historiador cuáquero Steve Angell que hablara sobre este cambio entre los Amigos:
Creo que la parte clave de la palabra «supervisión» es el prefijo «super». Sugiere una jerarquía espiritual con la que muchos Amigos de hoy en día no se sienten cómodos, y los aspectos culturales pueden ser solo una faceta de eso.
Los primeros Amigos tenían tanto ministros como ancianos: Amigos que fueron nombrados como líderes, reconocidos por su sabiduría y perspicacia. Los Amigos creían que el Meeting se beneficiaría de que estos líderes lo «supervisaran», brindando consejos útiles y una corrección suave según fuera necesario. En algunos Meetings, todavía se reconoce a un comité en esta capacidad. En los Meetings pastorales, los pastores pueden tener algunos deberes de supervisión en su función. Sin embargo, en casi cualquier Meeting, existe al menos cierta tensión entre el testimonio de igualdad y el deber de ancianidad. Los Amigos han sido conscientes de los posibles abusos de poder desde nuestros primeros días; por lo tanto, la supervisión siempre ha sido algo complicado.
Si bien Angell ve la disolución de la supervisión entre los Amigos liberales como un paso positivo, concede que puede asumir una igualdad poco realista. «Dudo que, dentro del contexto del Meeting cuáquero, exista algo parecido a la igualdad absoluta en la sabiduría espiritual».
Los Meetings que rechazan la supervisión, una dinámica que vi surgir en todas las ramas de los Amigos, tienen el momento más incómodo para confrontar las dinámicas del abuso, especialmente cuando desean dar la bienvenida a los abusadores en su seno. El Meeting está en riesgo cuando las personas vulnerables y los abusadores coexisten, y cuando se asume que la autoridad y la confianza se distribuyen por igual sin tener en cuenta la historia, la experiencia o la sabiduría de una persona.
Judy*, una Amiga y trabajadora social desde hace mucho tiempo, explica:
La personalidad . . . los problemas que conducen a los delitos sexuales son tales que se requieren esfuerzos de recuperación de por vida. No es [el tipo de problema que se] «soluciona» en algún momento, y esa persona obtiene una pizarra limpia. Mi formación y experiencia . . . [indica] que una persona con antecedentes de delincuente sexual necesita un seguimiento del comportamiento, no solo para las interacciones apropiadas con su población de víctimas objetivo, sino también para eliminar cualquier oportunidad de ejercer poder y control sobre personas, lugares o cosas.
Si bien la perspectiva de Judy fue ampliamente rechazada por su Meeting, es consistente con las estadísticas sobre las tasas de reincidencia a largo plazo entre aquellos que han abusado sexualmente. En los años en que es más probable que un delincuente esté registrado y supervisado, las tasas de reincidencia son relativamente bajas. Sin embargo, después de que las personas que han ofendido ya no están bajo supervisión y tratamiento, las tasas son asombrosamente altas. Esto sugiere que cuando termina el seguimiento, la mayoría de los abusadores volverán a ofender, incluso 20 años después de un delito.
La incomodidad de los Amigos con la supervisión se refleja tanto en nuestro lenguaje y enfoque teológico como también en nuestras acciones (o inacción) en forma de políticas. Algunos Amigos con los que hablé comentaron sobre su propio conflicto interno sobre la idea de implementar políticas debido a la creencia en «lo que hay de Dios», de un llamado al perdón cristiano o de la redención para los perpetradores de abuso.
Mary, una Amiga no programada y ex educadora sexual, luchó con el tema del perdón, que sintió que había sido descuidado en su Meeting:
Hay una pieza de la que nunca hablamos, sobre el perdón. Esa no es una palabra que haya escuchado en mi comunidad cuáquera. . . . Lo escucho en [otras] comunidades [cristianas]. Pero no hablamos de perdón, de que la gente puede cambiar; tú y yo podemos cometer un error, y podemos cambiar; podemos reconocerlo y disculparnos.
Los Amigos que abogaron por políticas estrictas, por otro lado, no las vieron como conflictivas con las creencias centrales de los Amigos.
Judy argumenta que el amor real por el perpetrador exige tales políticas:
Realmente creo desde lo más profundo de mi alma que lo más amoroso que puedes hacer es responsabilizarlos estrictamente y monitorearlos y retenerlos. Cuando no crees eso, se vuelve un poco inestable. Tienes que saber, práctica y terapéuticamente, que eso es lo mejor para los problemas de carácter de esta persona, su trastorno de personalidad.
En mis entrevistas, escuché historias impactantes de revelaciones de abuso y de Meetings que intentaron responder, solo para encontrarse incapacitados por el conflicto. En cada situación, el abusador era una persona amada, confiable y respetada en su comunidad. Esto sigue el patrón clásico de los comportamientos de abuso: «La primera entrada probable para acceder a niños o poblaciones vulnerables [es] acicalar a los guardianes, los adultos en la sala, y así obtener acceso a las personas para victimizar», dice Ashley, una trabajadora social y pastora de jóvenes de los Amigos.
«Me sentí abrumada por la tarea de romper con la negación y la minimización debido a la falta de información y comprensión de los problemas», recordó Judy sobre sus esfuerzos para educar a su Meeting sobre la tipología y el tratamiento de los delincuentes sexuales:
Un hombre llegó a decir: «Eres peligrosa. Eres peligrosa para el Meeting». Ese tipo de reacción está ahí, como una víbora, para atraparte. Se siente como si siguiera surgiendo, esta reacción visceral que tenían los hombres y mujeres que apoyaban [al delincuente sexual].
De manera similar, Ashley reflexionó: «Me llamaron “Esa Mujer”. Me llamaron “la persona de la caza de brujas” . . . solo por tratar de sacar a las personas peligrosas de los lugares de poder».
Al carecer de una teología sólida, las comunidades se centran en una teología vulnerable, vaga y poco desarrollada en torno al perdón y la redención. Esta falta, combinada con una gran ambivalencia sobre el papel de la supervisión en los Meetings, ha creado una tormenta perfecta: condiciones inseguras donde el abuso puede ocurrir y ocurre bajo el amparo de la Sociedad Religiosa de los Amigos.
Estructuras de liderazgo: ¿para bien o para mal?
Dentro de estas dinámicas, el liderazgo formalizado puede ser un arma de doble filo. Los Meetings pastorales y evangélicos plantearon problemas de pastores no responsables, mientras que las soluciones y las políticas más integrales que encontré también provenían de pastores, particularmente aquellos con experiencia en la prevención del abuso.
Mary me dijo:
Estoy empezando a pensar que hay muchos dones en tener un pastor, que tiene capacitación en este tipo de cosas. . . . Necesitábamos a alguien con algo de experiencia y sabiduría, y no teníamos a esa persona en el Meeting. . . . Seguimos atascados porque no teníamos [esas] capacidades.
Los pastores, por otro lado, no siempre apoyan la política, a veces usando su papel para interponerse en el camino. Una persona que entrevisté señaló que la mayor resistencia en las verificaciones de antecedentes provino de los pastores, mientras que los voluntarios y los miembros apoyaron en gran medida el cambio.
Incluso los Meetings pastorales de los Amigos tienden a rechazar gran parte de la formalidad de los roles y estructuras de liderazgo. Los roles de liderazgo menos formalizados también pueden resultar en una evaluación y responsabilidad menos formalizadas de las personas en estos roles.
Observé esto en la historia de un Meeting no programado que puso a un hombre con antecedentes de violación serial violenta en el puesto de tesorero y de servir en el comité de adoración. Los antecedentes penales de este individuo le habrían impedido ser empleado en muchos tipos de trabajo, ciertamente como pastor, por lo que esta fue una situación en la que, irónicamente, la informalidad del rol facilitó que un delincuente fuera colocado en una posición de confianza, poder de toma de decisiones y visibilidad.
No culpo totalmente a los ancianos de mi antigua reunión anual por no reconocer cómo los comportamientos de omisión y deshonestidad del pastor siguen el patrón clásico de manipulación de los delincuentes sexuales. Tampoco culpo a las personas bien intencionadas con las que hablé en otros Meetings que revelaron historias similares de Amigos siendo manipulados. Los Amigos a menudo fueron puestos en posiciones para decidir estos asuntos sin ellos mismos recibir una evaluación y capacitación razonables para prepararlos para la tarea.
Los recursos en el mundo de los Amigos son escasos en estos temas, y la mayoría de nuestros Meetings son modelos deficientes de cómo proteger a los vulnerables.
Sin embargo, me aflige profundamente cuando nuestra espiritualidad se usa indebidamente para justificar este tipo de acciones. No nos volvemos más espirituales por nuestra evasión de la investigación y los recursos profesionales que están disponibles sobre este tema. La verdadera espiritualidad de los Amigos es y siempre ha estado arraigada en una evaluación honesta de la realidad: es fe y práctica en integridad mutua.
Un ministerio bien discernido y guiado por el Espíritu no tiene que poner en peligro a los vulnerables ni facilitar el abuso. Si pensamos que tales acciones son más amorosas, malinterpretamos lo que realmente es el amor. En Mateo 10:16, estamos llamados a ser «astutos como serpientes e inofensivos como palomas». Nuestro amor debe estar informado por la realidad y juzgado por su impacto, no por su intención.
* Cuando se han utilizado nombres parciales, se han cambiado por razones de privacidad.
Más recursos:
- Sabios como serpientes, inofensivos como palomas: un enfoque espiritual para la prevención del abuso en los Meetings de los Amigos por Jade Rockwell
Corrección : El nombre de Lynn Fitz-Hugh estaba mal escrito en la edición impresa y en una versión anterior de este artículo en línea. Pedimos disculpas por el error.
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