¿Por qué los cuáqueros dejaron de votar?

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En 1762, el Philadelphia Yearly Meeting aprobó un acta que decía: “Siendo la libertad de conciencia . . . esencial para el bienestar de las sociedades religiosas, nosotros . . . por lo tanto, aconsejamos y exhortamos a todos los que profesan nuestra fe a que rechacen la aceptación de cualquier cargo o puesto en el gobierno civil, cuyos deberes sean incompatibles con nuestros principios religiosos”. El Meeting acordó además que “los Amigos no deberían, en modo alguno, participar activamente ni ser cómplices en la elección de sus hermanos para tales cargos”. En otras palabras, no ocupar cargos, no trabajar para candidatos y no votar.

Los otros yearly meetings norteamericanos hicieron lo mismo. En algunos libros de disciplina, se añadió una lista de cargos a la prohibición general, enumerando puestos que iban desde las legislaturas estatales y federales hasta un juez de paz local. Si un Amigo ocupaba un puesto en el gobierno, se le debía exhortar y, si no estaba dispuesto a renunciar a su puesto, se le excluía. La prohibición de participar en las elecciones era explícita; se amonestaba a los Amigos a no apoyar ni votar por ningún aspirante a un cargo, fuera o no el candidato un Amigo.

Esto marcó una nueva comprensión de cómo los cuáqueros debían relacionarse con el mundo en general. En aquel momento, los Amigos británicos no podían ocupar cargos, pero muchos (que eran propietarios varones) votaban. En las colonias americanas, los cuáqueros controlaban las dos colonias que habían fundado (West Jersey y Pensilvania) y ostentaban un poder político considerable en dos más (Rhode Island y Carolina del Norte). En Pensilvania, los cuáqueros mantuvieron la mayoría en la asamblea provincial durante 70 años, mucho después de haber dejado de ser la mayoría de la población.

Como puede suponer, nuestro testimonio contra la participación en la guerra fue un elemento importante en este consejo. Gran Bretaña y Francia libraron una serie de guerras en el siglo XVIII, y se esperaba que los colonos ayudaran a pagar los costes. Cuando los Amigos eran minoría, un asambleísta individual podía votar en contra de levantar un ejército o imponer impuestos y gravámenes militares, pero esa no era una opción cuando los cuáqueros controlaban el gobierno. En cambio, se emplearon diversos subterfugios. Se recaudaba dinero “para el uso del Rey”, como si no se supiera para qué uso podría ser. En un caso, la asamblea de Pensilvania votó a favor de proporcionar a la milicia provincial “pan, carne de res, cerdo, harina, trigo u otro grano”. Entre los suministros comprados había granos de pólvora. Un punto de inflexión se produjo cuando estalló la guerra franco-india en 1754. En lugar de continuar con el engaño, muchos cuáqueros dimitieron de sus cargos en el gobierno; el yearly meeting actuó ocho años después.

Esto ocurrió en un momento en que se tenía la sensación de que la “barrera” que protegía a los cuáqueros de la sociedad en general estaba fallando. Los Amigos ya no estaban separados del “mundo”, sino que se estaban adaptando a él y sintiéndose cómodos con sus costumbres. En reacción, un espíritu de reforma barrió los yearly meetings americanos a mediados de siglo. La retirada de los asuntos públicos fue parte de esa reforma.

Los Amigos americanos podrían haber seguido el ejemplo británico: renunciar al servicio gubernamental, pero seguir votando. Su decisión de poner fin a toda participación en el proceso político resultó de una comprensión emergente de que los gobiernos, por su naturaleza, son violentos (todos usan la coerción y la fuerza militar para lograr sus objetivos) y los cuáqueros no podían permitirse verse envueltos en esa carnicería.

La legitimidad de la guerra se basa en la suposición de que el gobierno tiene la autoridad para usar la fuerza armada. El derecho divino de los reyes es una forma de reclamar ese mandato; dado que Dios ungió al rey o a la reina, todos los súbditos estaban obligados a obedecer las órdenes del soberano. Tras la Revolución Gloriosa de 1688, esta justificación fue sustituida por otra en el mundo angloparlante. El gobierno estaba facultado para actuar obteniendo el consentimiento de los gobernados. Esto se lograba mediante una votación.

La votación crea una relación contractual. A cambio del derecho a votar, el votante confiere legitimidad al gobierno resultante. Los votantes conceden a los ganadores de las elecciones el derecho a actuar en su nombre. El gobierno habla en nombre de todos, no solo de los que favorecieron a los vencedores. Los Amigos del siglo XVIII se dieron cuenta de que una implicación de la votación era que, cuando el gobierno resultante libraba una guerra, tenía derecho a actuar en nombre de todos los que votaron. Cada votante soportaba una parte igual de culpa por la sangre derramada. Para los Amigos, votar les enredaba en un sistema inherentemente violento y corrupto. La retirada completa parecía la única opción aceptable.

Hay otro elemento en esta decisión. Desde sus primeros días, la Sociedad de los Amigos se vio a sí misma llamada a una forma de vida alternativa: a modelar lo que llamaban el reino de los cielos en la tierra. La comunidad cuáquera testificó que las personas deben tratar a todos los demás como recipientes de lo que hay de Dios en ellos. Demostró que una sociedad no tenía que fundarse en la violencia y la coerción. Cuando las personas siguen la guía de la Luz Interior lo mejor que pueden, se convierten en siervos del único Dios y juntos forman la comunidad bendecida. Votar les subordinaría a la autoridad del Estado: estarían sirviendo a dos amos: a Dios y al gobierno.

Retirarse del servicio gubernamental, de la política y de la votación no exigía que los Amigos fueran indiferentes a los resultados de las elecciones o a los gobiernos formados como resultado. Tampoco les descalificaba para presentar peticiones a los legisladores. De hecho, modelar una forma de vida diferente les facultaba de manera única para presionar a los gobiernos de su época. Como dijo William Penn: “Ellos mismos eran hombres cambiados antes de intentar cambiar a otros”. Habiendo liberado a sus esclavos, tenían la autoridad moral para abogar por la acción del gobierno para abolir la esclavitud. Habiendo renunciado al amparo de la fuerza armada, podían instar al gobierno a hacer lo mismo desde una posición demostrada de experiencia.

Los Amigos de hoy han abandonado en gran medida ambas partes de este testimonio. Es más probable que votemos que el ciudadano medio y no tenemos reparos en el servicio civil. Pero las realidades que inspiraron nuestras acciones en el siglo XVIII siguen vivas hoy en día. Los gobiernos siguen dependiendo de la fuerza, la coerción y la violencia, tanto en las relaciones exteriores como en el ámbito nacional.

Algunos objetarán que votar es un deber civil y que, si no participamos, es más probable que el gobierno resultante considere la fuerza letal como una herramienta legítima. Además, dicen, ¿no hay veces en que el resultado de una elección es demasiado importante? Yo me sentí así en 2008. La oportunidad de repudiar simbólicamente el racismo votando por Barack Obama era demasiado importante. Además, prometió poner fin a la guerra de Irak, y yo estaba seguro de que detendría el uso de la tortura, las prisiones secretas, los asesinatos con drones y mucho más. Como muchos estadounidenses, escuché lo que quería oír.

El resultado simbólico se logró, pero el racismo no ha desaparecido. Las guerras no han terminado. Los ataques con drones y los asesinatos continúan. He aceptado mi parte de responsabilidad y culpa por todas esas acciones emprendidas en mi nombre. Hay sangre en mis manos.

Aun así, creo que Dios todavía tiene esperanzas y sueños para mí. Puedo intentar de nuevo vivir una vida fiel y una vida de fe. Puede que no siempre lo consiga, pero es mi vocación como Amigo. Creo que es nuestra vocación como Hijos de la Luz. Dios nos reunió para ser una luz para las naciones, para vivir en orden evangélico, relacionándonos entre nosotros, con el mundo en general y con toda la creación de una manera diferente. Esta es nuestra misión como comunidad. Cuando votamos, ¿estamos a la altura de esa vocación?