¿Qué sentido tiene un Meeting?

Antes de que podamos hacer planes sobre cómo revitalizar nuestros Meetings, tenemos que saber para qué sirven. Esto puede sonar tonto. Sirven para la comunidad espiritual.

Pero, en realidad, ¿por qué empezamos los Meetings? ¿Por qué los mantenemos en marcha?

Estaba charlando con C. Wess Daniels del Guilford College. Solía ser el pastor de la Camas Friends Church en Camas, Washington. Para que conste, yo estoy en el lado liberal no programado de las cosas. Estaba, bueno, quejándome, para ser totalmente honesta. A veces, los Amigos se preocupan por si el cuaquerismo sobrevivirá o no. A veces veo a alguien decir en línea que está bien si el cuaquerismo no sobrevive. Tal vez hayamos sobrevivido a nuestra utilidad para el universo o para Dios. Por un lado, estoy de acuerdo en que si la continuación de nuestra secta no sirve para nada, entonces sería razonable que Dios invirtiera energía en otra parte. Por otro lado, no servir al propósito de Dios me parece algo que tenemos el poder de cambiar.

Comisión y mandamientos

Si le preguntas a la mayoría de las iglesias sobre su misión o visión (es decir, cómo sirven al propósito de Dios), obtendrás una respuesta que refleje la Gran Comisión (id y haced discípulos), los Mandamientos Mayores (amad a Dios y amad a vuestro prójimo), o una combinación de ambos.

Este lenguaje y estas ideas pueden parecer anticuadas o irrelevantes para algunos Amigos. Sin embargo, Rufus Jones escribió una vez:

El místico [sano] no exalta sus propias experiencias por encima de la revelación histórica, sino que interpreta sus propias aperturas a la luz de las revelaciones maestras. No concluye tontamente, porque tiene una visión propia, que “la gloria de Dios en el rostro de Jesucristo” está anticuada e innecesaria.

Así que, ni la comisión ni los mandamientos han sido revocados para los Amigos. ¿Qué tal les va a nuestros Meetings como comunidades de pacto en esas cosas?

Comisión: divulgación

George Fox escribió en su
Journal
, “el Señor me dejó ver en qué lugares tenía un gran pueblo que debía ser reunido”. Si tenemos un gran pueblo que reunir, vamos a tener que hacer el trabajo de invitar a la gente y hacer que se sientan bienvenidos.

Me encontré con una estadística interesante. Un estudio de Thom S. Rainer, The unchurched Next door, encontró que el 82 por ciento de las personas que no asisten a más de cinco servicios religiosos al año dijeron que estarían dispuestas a aceptar una invitación a uno. Resulta que simplemente están nerviosos por cruzar la puerta sin un amigo. He visto a mi hermano ser arrastrado a un llamamiento al altar sin saber qué es, así que puedo confirmar que probar una nueva comunidad de fe da miedo.

Hemos estado teniendo más conversaciones sobre esto en la blogosfera cuáquera en el último año. Sé que mucha gente dice que deberíamos simplemente dejar que nuestras Luces brillen y la gente se sentirá atraída por nosotros. Si bien volveré a eso en un momento, me gustaría animar a los Amigos a explorar el trabajo de la Colaboración cuáquera para la educación religiosa, que ha estado trabajando en cómo enseñamos a la gente lo que significa ser un Amigo: cómo hacemos discípulos. Están creando y recopilando recursos para la educación religiosa tanto de niños como de adultos. No tenemos que reinventar la rueda en cada Meeting.

Mandamientos: Amor

Dejaré vuestra posición sobre amar a Dios a vuestra elección. Sé que a algunas personas no les gusta mucho el “hablar de Dios”. Muchos de los que sí estamos interesados diríamos que comulgar con el Espíritu durante el Meeting de adoración es una forma de amar a Dios. Pero el otro mandamiento, amar a nuestros vecinos: ¿qué tal lo hacemos?

Ahora bien, no sé si esto es justo, pero esta es la impresión que suelo tener. La mayoría de las iglesias están muy involucradas en la solución de las necesidades inmediatas. Te darán una tarjeta de regalo para el supermercado, dirigirán una despensa de alimentos o un comedor social, o abrirán su edificio como refugio en el invierno para aquellos que de otro modo estarían en la calle. Pero tal vez no estén tan interesados en un cambio sistémico a largo plazo para evitar que la gente termine en esas situaciones en primer lugar. Están aquí para la caridad, no para la defensa.

Por otro lado, los cuáqueros liberales parecen tener muy bien dominado el tema de la defensa. Pero cuando se trata de asegurarse de que la gente pueda comer entre ahora y cuando suba el salario mínimo, parece que lo manejamos de manera diferente. No estoy diciendo que ignoremos las necesidades inmediatas, pero creo que a menudo somos menos prácticos con las necesidades inmediatas que con la defensa. Más bien, enviamos dinero a otras iglesias y organizaciones que harán el trabajo sucio por nosotros. ¿Estamos amando a nuestros vecinos cuando los mantenemos a distancia? ¿Cuenta amarlos por poder?

Sería negligente si no señalara las conversaciones en curso en muchos yearly meetings sobre raza, orientación sexual y clase. No parece haber mucha sobre la discapacidad, pero vale la pena considerar si vuestro meetinghouse es accesible. ¿Estamos amando a nuestros vecinos cuando dificultamos —mental o físicamente— la participación en nuestros Meetings?

Amor al prójimo: ¿es un objetivo?

El “
As the Seed Falls: Building a Generative, Convergent Quakerism
de Wess Daniels” fue la razón por la que comenzó la charla. Escribió: “La realidad sigue siendo que debemos, si tenemos alguna esperanza de dar frutos nuevos y frescos, estar comprometidos con lo que Dios está haciendo ahora”. Escribió sobre las buenas noticias para los pobres y marginados y cómo se ve eso hoy.

Un ejemplo fue
Laundry Love, en el que participa la Camas Friends Church
. Se presentan en su lavandería local en un horario regular con un tarro de monedas (recolectadas en el vestíbulo del meetinghouse) y algo de detergente. Las personas que de otro modo no pueden lavar su ropa pueden hacerlo. Esta es una forma en que aman a sus vecinos. Otra forma es organizando Meetings de Alcohólicos Anónimos en su meetinghouse.

Volviendo a esa “esperanza de dar frutos nuevos y frescos”, le dije a Wess que puede ser muy difícil servir concretamente a la comunidad local cuando eres un Meeting pequeño y en apuros. Le dije: “No sé cómo algunos grupos pequeños podrían hacer mucho con tan poca gente, pero tampoco sé cómo podrían llegar a ser más que eso si no lo hacen”.

Su respuesta fue que no es malo cerrar un Meeting y, como escribió en el artículo, redirigir el dinero y la energía a estar “comprometidos con lo que Dios está haciendo ahora”.

Y ahí fue donde chocamos con una barrera cultural programada/no programada.

Entendí lo que quería decir. Me relaciono lo suficiente con espacios ecuménicos como para saber de dónde venía. La gente del Meeting cerrado se uniría al Meeting a unos pocos kilómetros de distancia, por supuesto, o se uniría a otra iglesia. Y así expliqué: la cuestión es que empezamos los Meetings porque el más cercano está demasiado lejos para conducir, no porque haya un propósito más grandioso.

Confirmó mi pensamiento, que las iglesias generalmente comienzan porque el plantador de iglesias quiere comprometerse con una comunidad en particular.

Continué, diciéndole que nosotros, los Amigos no programados, a menudo somos demasiado sectarios para hacer otra cosa. No es solo que no nos uniremos a una congregación no cuáquera (inserta un jadeo de la era quietista ante la idea de adorar con los metodistas). Conozco pequeños Meetings liberales no programados que existen no lejos de un Meeting conservador no programado y varias iglesias evangélicas de los Amigos. Esos, por supuesto, son el tipo equivocado de cuáqueros.

Bueno, esto lo dejó desconcertado. Y después de pensarlo bien, me di cuenta de que es el viejo problema del remanente contra la levadura.

Remanente y levadura

“Un pueblo que intenta ser un remanente, manteniéndose puro e incontaminado en medio de un mundo malvado, puede revelar una cierta nobleza de carácter, pero es radicalmente diferente del patrón enseñado por Cristo. La maravilla de la levadura es que es eficaz, no manteniéndose separada del mundo, sino penetrando en el mundo”. — D. Elton Trueblood

En los días de la Gran Separación entre los hicksitas (lo que se ha convertido en Friends General Conference [FGC] Friends) y los ortodoxos (todos los demás), esta división existía.

Los ortodoxos, especialmente los que eventualmente se programarían, tenían un estilo más evangélico. Eran la levadura, saliendo al mundo e intentando levantarlo todo; querían cambiar el mundo.

Los hicksitas tendían hacia el remanente. La “valla” entre los Amigos y el mundo tenía que mantenerse. Era muy importante que mantuviéramos la sencillez en el vestir y el mobiliario. También era muy importante que tuviéramos escuelas de Amigos “selectas”, donde nuestros hijos pudieran ser educados con otros niños cuáqueros, por maestros cuáqueros, sin ninguna de las malas influencias que obtendrían al mezclarse con metodistas y episcopales.

Hoy en día, el arquetipo del remanente serían las sectas amish de caballos y carruajes.

Para estar seguros, esta división no era del 100 por ciento. Los Amigos Conservadores de hoy podrían ser vistos como el ala remanente de los Ortodoxos (por mucho que se les confunda con los Amish); mientras tanto, el ala Progresista de los Hicksitas (como Lucretia Mott) hizo mucho trabajo en el mundo. Tenemos un deseo de cambiar el mundo; nuestro trabajo de defensa es evidencia de ello. Creo que la mayoría de nosotros negaríamos que tenemos algún deseo de estar aislados del mundo como los Amish.

El pensamiento del remanente todavía permanece, sin embargo. A veces, los Amigos hablan de ir al Meeting como “tomarse un descanso”. Debo preguntar: ¿un descanso de qué? ¿Nos estamos retirando del mundo? Me han dicho: “Pero no queremos ser una iglesia de barrio”. ¿Por qué no?

Si solo tenemos suficientes recursos para cuidar nuestro espacio de Meeting o cuidar a nuestros vecinos, ¿cuál elegimos? Si combinar dos Meetings en un solo espacio de Meeting nos permitiera cuidar a nuestros vecinos, ¿lo haríamos? ¿O necesitamos mantenernos alejados del tipo equivocado de Amigos: “puros e incontaminados”?

Avanzando con propósito

Un efecto secundario adicional del amor práctico al prójimo es que los vecinos te ven. Es difícil para ellos “simplemente ver tu Luz brillar” cuando nunca te ven en absoluto. Y amar a tus vecinos hace que realmente brille.

Personalmente, creo que todo este asunto de los cismas cuáqueros resultó en que todos perdiéramos el equilibrio. Dejaré que los Amigos Evangélicos articulen los problemas que ven en su rama. Para los Amigos Liberales, sin embargo, podríamos querer considerar cómo podemos estar más comprometidos con nuestros vecindarios literales y físicos; cómo podemos servirles; y cómo podemos invitarlos a una tradición de fe amorosa y vibrante.

O si no, ¿qué sentido tiene un Meeting?