Querido Dios, ayúdame aquí

Oración y curación al final de la vida

La curación adquiere un significado particular cuando se piensa en ella en relación con pacientes con diagnósticos terminales. La oración fortalece tanto a quienes acompañan a personas que se enfrentan a una muerte inminente como les permite ofrecer un amor profundo a aquellos con quienes trabajan. Cuáqueros con experiencia trabajando como capellanes en hospitales o hospicios, así como aquellos que ofrecen cuidados paliativos para pacientes moribundos, compartieron sus reflexiones sobre la oración y la curación con Friends Journal.

Las oraciones por la curación que provienen de personas que se enfrentan a la muerte a menudo buscan la conexión con Dios y la reparación de las relaciones rotas. A veces, la curación requiere superar la tendencia a ocultar la realidad de la muerte inminente de los pacientes.

Mickey Edgerton, capellán de hospicio jubilado, recordó que la hija de un paciente terminal le dijo a Edgerton que le ocultara el nefasto pronóstico a la madre. Cuando Edgerton entró en la habitación del paciente, la madre dijo: «Cierra la puerta. Mi hija no sabe que me estoy muriendo». Cada mujer lloraba por la muerte inminente. Edgerton se ganó su confianza y les sugirió que lloraran juntas.

«Fueron capaces de amarse mejor», dijo Edgerton, que es miembro del Gwynedd (Pa.) Meeting y regularmente participa en el culto virtual con First Friends Meeting en Richmond, Indiana.*

En años anteriores, el secreto rodeaba la muerte inminente de los pacientes. Hace décadas, muchos médicos no creían en decirles a los pacientes que se estaban muriendo, según Geoffrey Knowlton, un excapellán de hospicio y coordinador de voluntarios que ahora trabaja como psicoterapeuta y asiste al Yarmouth (Mass.) Meeting. Como parte de su trabajo en el hospicio, que realizó hace unos 30 años, Knowlton solía visitar a los pacientes y descubría que los médicos le indicaban que no les dijera a los pacientes que se estaban muriendo.

Cuando era estudiante universitario en 1976, Knowlton tomó una clase sobre la psicología de la muerte y el morir en la que aprendió sobre el profundo aislamiento que sienten las personas una vez que se enteran de que su fallecimiento es inminente. Mientras trabajaba para el hospicio, a Knowlton le sorprendió lo solas que estaban las personas que morían de cáncer. Muchos de estos pacientes dijeron que, una vez que recibieron el diagnóstico, todo el mundo dejó de hablarles. Según Knowlton, las teorías de por qué la gente respondía de esa manera incluyen el miedo a decir algo incorrecto y que la enfermedad del paciente les recordaba a las personas sanas su propia mortalidad. La soledad de los pacientes que se enfrentaban a la muerte atrajo a Knowlton a acompañar a las personas en sus últimos días.

«Sabe, llegar al final de tus días solo. Eso me sonaba terrible, y quería hacer lo que pudiera para asegurarme de que eso no sucediera», dijo Knowlton.

Acompañar a los pacientes en sus últimos días requiere una importante labor espiritual y emocional. La oración ayuda a los trabajadores cuáqueros de hospicios a seguir apoyando a los moribundos. La coordinadora de atención espiritual y capellana de hospicio, Lari Keeler, asimila mucho emocionalmente en el trabajo, y si se lo guarda, enferma. La oración libera algunas de las cargas del corazón de Keeler. Cuando empezó a trabajar con pacientes moribundos hace seis años, Keeler se dio cuenta de que necesitaba ayuda divina para hacer el trabajo del hospicio.

«No hay manera de que pueda soportar esto por mí misma», dijo Keeler, que trabaja para Suncrest Hospice, que atiende a pacientes en Oakland, Berkeley y Alameda, California.

A Keeler, miembro del Strawberry Creek Meeting en Berkeley, le encanta la apertura del cuaquerismo a muchos caminos de fe. Creen en recibir el apoyo de ángeles y ancestros. Su difunto abuelo era un ministro metodista a quien actualmente solicitan guía espiritual.

Otros Amigos que han trabajado para aliviar el sufrimiento de los pacientes, de quienes los profesionales médicos no esperaban que se recuperaran, utilizaron conversaciones con Dios para fortalecerse para el trabajo. Cuando solía trabajar en cuidados paliativos, Patti Nesbitt daba un paseo de 25 minutos con Dios cada mañana.

«Me daba una sensación de asombro y conexión con el universo», dijo Nesbitt, miembro del Sandy Spring (Md.) Meeting que ejerce como secretaria del Grupo de Trabajo sobre el Final de la Vida del Baltimore Yearly Meeting.

Durante los paseos diarios, vertía cualquier angustia y tristeza que sintiera. Despejaba su mente y hacía yoga para abrirse a los pacientes. Nesbitt está en constante oración durante todo el día, a menudo diciendo: «Querido Dios, ayúdame aquí».

Antes de entrar en la habitación del hospital de un paciente moribundo, Vonnie Lynn Calland reza para pedir guía espiritual. No sabe con certeza si hay un elemento sobrenatural en juego cuando reza. Lynn Calland es una capellana de hospital certificada que trabaja para el Sentara Martha Jefferson Hospital en Charlottesville, Virginia. La mayor parte de su servicio consiste en apoyar a los pacientes moribundos y consolar a las familias en duelo.

«Rezo todo el tiempo», dijo Lynn Calland.

August Kalinosky, un capellán de hospicio que trabaja con pacientes con demencia en fase avanzada en Minnesota, obtiene fuerza personal de prácticas espirituales que no clasificaría como oración.

«Rezo mucho con los pacientes, pero no suelo rezar por mí mismo», dijo Kalinosky.

Las prácticas espirituales fortalecedoras de Kalinosky incluyen el culto de espera silenciosa y la participación en la práctica del Experimento con la Luz de Rex Ambler. Kalinosky se inspira en las experiencias místicas de los primeros Amigos. Ambler clasificó las experiencias místicas y creó meditaciones paso a paso sobre ellas. Kalinosky forma parte de un grupo de Experimento con la Luz de millennials queer y neurodivergentes. Es miembro de, y está avalado por, Bear Creek Meeting del Iowa Yearly Meeting (Conservador).

Tal estado de conexión espiritual es una forma de definir la curación. Muchos de los que trabajan con los moribundos diferencian la curación de la cura: la cura se refiere a la recuperación física. Un capellán no puede provocar curas físicas, pero puede ayudar a los pacientes a atender asuntos pendientes.

La oración ayuda a mantener la resistencia emocional y la esperanza espiritual de los cuáqueros que trabajan con pacientes moribundos. Además de apoyar a los trabajadores del final de la vida, la oración consuela a los pacientes y a sus seres queridos mientras se enfrentan a sus últimos días.

Keeler compartió una historia sobre un paciente con cáncer de garganta que estaba extremadamente enfadado y frustrado. El paciente era cristiano, pero estaba desconectado de su fe. Preguntó si sería perdonado por no ser una buena persona. Keeler tiene una relación con Cristo y ve a Cristo como perdonador y empático; también cree que Jesús comprende profundamente la experiencia humana. El paciente mencionó que sentía vergüenza por no poder ayudar mejor a su hija, que era ciega y vivía con esquizofrenia. La oración de Keeler por este paciente le ayudó a conectar con el amor divino.

Keeler trabaja con pacientes con demencia avanzada. Sentarse y tomar la mano de alguien y sostenerlo en la Luz es una función esencial de ser cuáquero y ser capellán. Tal quietud y silencio contrarrestan el ritmo frenético del sistema médico. A veces, a las familias de personas con demencia avanzada les cuesta sentarse con sus seres queridos porque echan de menos las capacidades que sus seres queridos han perdido. Según Keeler, parte del propósito de rezar por los pacientes con demencia avanzada es consolar a los miembros de la familia y ofrecerles paz.

El estilo de oración de Keeler sigue evolucionando. Se centra en el amor y en su propia conexión con Dios. Para abrirse a recibir un mensaje de Dios, uno debe alinearse con el Espíritu antes de rezar, según Keeler. La gente puede sentir cuando uno está rezando desde un lugar de integridad.

«Lo más importante es que venga de tu corazón y que estés en tu propia alineación espiritual y que dejes que Dios trabaje a través de ti», dijo Keeler.

Otros Amigos que rezan con los moribundos también enfatizan la importancia de servir como vasos para Dios y evitar el autoengrandecimiento. Cuando Lynn Calland reza, quiere hablar con sinceridad: sin actuar ni darse aires. Le pide a Dios que llene los vacíos causados por sus defectos, mientras se «doblega, cede y permanece humilde» ante lo Divino.

Lynn Calland, que es miembro del Charlottesville (Va.) Meeting, ha sido una cuáquera inmersa en la tradición del culto de espera silenciosa desde los siete años. Cuando empezó su formación como capellana, no sabía cómo rezar en voz alta. Se adaptó a la oración vocal porque se dio cuenta de que los capellanes tienen que estar preparados para apoyar a personas moribundas de diversas tradiciones religiosas.

Escuchar al paciente y a sus seres queridos es una parte clave de la oración por ellos, según Lynn Calland. Anima a las familias a crear un espacio de paz para el paciente moribundo y promueve una narrativa de esperanza y capacidad de acción para los seres queridos en duelo. En las oraciones, expresa gratitud por los dones de la persona moribunda y da voz a cualquier sentimiento difícil que pueda existir entre esa persona y sus seres queridos. La oración ayuda a la gente a llorar y a liberar sus emociones, según Lynn Calland. Cuando reza, quiere que los pacientes sientan la presencia de Dios. Le pide a Dios que proporcione seguridad y cuidado, así como que convierta cada habitación de hospital en un santuario. Cuando las personas se encuentran en un espacio liminal entre la vida y la muerte, necesitan mucha protección espiritual.

«Lo último que cualquiera de nosotros necesita en ese momento es que suceda algo maligno», dijo Lynn Calland.

La oración por las personas en el espacio liminal entre la vida y la muerte puede ser especialmente impredecible. Dejar ir las expectativas es una parte importante de la oración de un capellán, según Judd Hu, un capellán de hospicio que es miembro del Redwood Forest Meeting en Santa Rosa, California. Los capellanes rezan para reflexionar y comprender a los pacientes. Pueden producirse pausas incómodas durante la oración, pero los capellanes pueden aceptarlas porque buscan evitar ser performativos cuando rezan.

«A veces la oración puede ser muy desordenada», dijo Hu.

Basándose en su formación, Hu recurre a la oración y a la presencia para crear momentos para los pacientes que sean evocadores, agradables, reconfortantes y esperanzadores. Sentirse esperanzado puede ayudar a facilitar la autotrascendencia. Los pacientes a menudo se reconcilian con sus seres queridos de los que se habían distanciado. También pueden reconciliarse con la iglesia, según Hu.

En el norte de California, donde trabaja Hu, muchos pacientes se describen a sí mismos como espirituales, pero no religiosos. Algunos pacientes no se ven a sí mismos conectando con Dios, sino más bien conectando con un mayor significado, curación o naturaleza, según Hu. Los obstáculos a la conexión incluyen el ego y el intelecto. Hu anima a los pacientes moribundos a experimentar una sensación de conexión.

«También ayudo a la gente a averiguar: ¿con qué vas a conectar en este momento?», dijo Hu.

Otros trabajadores de hospicios se hacen eco de la creencia de Hu de que la oración aporta a los moribundos una sensación de conexión. Susan Greenler, que fue coordinadora de atención espiritual para pacientes de hospicio desde 2013 hasta 2021, invita a los seres queridos a unirse a la oración para bendecir a la persona moribunda. Los seres queridos que la rodean dicen un mensaje, como «Siempre serás parte de nuestros corazones. Vete en paz», dijo Greenler, que es miembro del Madison (Wis.) Meeting.

La energía y la sabiduría son los aspectos edificantes de la oración, pero los Amigos que sirven a los moribundos también se abren al dolor cuando rezan.

La práctica de la oración evoluciona a lo largo de la carrera de los trabajadores del final de la vida. Los Amigos que trabajan en este campo encuentran que sus perspectivas y tradiciones cuáqueras enriquecen su trabajo. Geoffrey Knowlton dice que las oraciones que rezaba durante sus primeros días trabajando en el hospicio o durante las pausas en una visita eran para pedirle a Dios que le ayudara a ayudar a la persona que tenía delante. Las oraciones evolucionaron hasta convertirse en peticiones para que le ayudara a escuchar a la persona moribunda y a aprender de ella. Este tipo de oración le permitió estar más «presente y ser auténtico». La oración funcionó como una forma de centrarse en la presencia de Dios. Knowlton intentó fomentar el propio procesamiento de las emociones de los pacientes —depresión, ira o ansiedad en torno a la muerte— sin dirigir el procesamiento. La oración le ayuda a fomentar estos desarrollos emocionales.

Criado en la tradición cuáquera contemplativa del Meeting silencioso, Knowlton apreciaba sentarse en silencio con los moribundos. Una mujer moribunda le dijo que el acompañamiento silencioso era más importante para ella que las palabras de ánimo.

«Agradecí las experiencias y mi forma de crecer en la tradición cuáquera porque creo que me siento mucho más cómodo estando en silencio con la gente de lo que otros podrían estarlo», dijo Knowlton.

August Kalinosky cree que Dios es amor y busca compartir ese amor cuando visita a pacientes que no son verbales debido a la demencia en fase terminal. Kalinosky visualiza el amor de Dios como una Luz que envuelve a los pacientes. También visualiza una burbuja de amor que emana de ellos al paciente y del paciente a ellos. Las visualizaciones les recuerdan la conexión entre ellos y Dios.

Tal estado de conexión espiritual es una forma de definir la curación. Muchos de los que trabajan con los moribundos diferencian la curación de la cura: la cura se refiere a la recuperación física. Un capellán no puede provocar curas físicas, pero puede ayudar a los pacientes a atender asuntos pendientes y a hacer arreglos posteriores a la muerte, según Susan Greenler.

Al contemplar la curación para las personas con enfermedades terminales, Greenler hace a los pacientes preguntas como «¿Se siente completo en su vida?» y anima a los pacientes de hospicio a curar las relaciones rotas. Señaló casos de pacientes moribundos que finalmente tuvieron llamadas telefónicas con sus hijos después de no haber hablado con ellos en mucho tiempo.

«Considero que la curación tiene mucho que ver con el amor», dijo Greenler.

Para los pacientes de hospicio, la curación significa aceptar la muerte, disminuir los miedos y reconocer la realidad de su mortalidad, según Mickey Edgerton. Como capellana de hospicio, Edgerton facilitó la curación haciendo a los pacientes preguntas sobre sus creencias espirituales. Cuando atendía a ateos, les preguntaba qué les ayudaba a superar los momentos difíciles y les reconfortaba cuando estaban de duelo. Ella cree que el Espíritu obra incluso a través de conversaciones seculares.

«La energía y la sabiduría básicas para ello vinieron a través de mí, no de mí», dijo Edgerton, que trabajó durante 25 años como capellana de hospicio antes de jubilarse a los 85 años. Edgerton trabajó para varias agencias antes de completar su carrera con el trabajo en Foulkeways, una comunidad de jubilados cuáqueros en Gwynedd, Pensilvania, donde ahora vive.

La energía y la sabiduría son los aspectos edificantes de la oración, pero los Amigos que sirven a los moribundos también se abren al dolor cuando rezan. Según Judd Hu, dado que el sufrimiento da tanto miedo, tanto los pacientes como los capellanes pueden sentirse tristes, vulnerables e impotentes. En los momentos en que Hu se ha sentido profundamente emocionado y sin saber qué decir, practicar la espera en silencio le ha ayudado mucho.

El Espíritu está vivo y se mueve de diferentes maneras, según Vonnie Lynn Calland. Las prácticas cuáqueras como aquietar el yo y escuchar atentamente a los moribundos y a los afligidos, así como al personal del hospital, son fortalezas que los Amigos pueden aportar al trabajo.

Como cuáquero, Hu reconoce la Luz Interior de cada persona y ve a los capellanes cuáqueros como especialmente preocupados por la igualdad. Los pacientes moribundos que sufren crisis de salud mental o los que no tienen hogar pueden tener problemas para encontrar plazas en hospicios, según Hu. Basándose en el compromiso del cuaquerismo con la justicia, Hu es sensible a las «capas de injusticia en los hospicios».

Al darse cuenta de que las experiencias médicas pueden estar impregnadas de miedo y que el amor y el miedo son opuestos, Patti Nesbitt espera ayudar a los pacientes a aferrarse al amor. La práctica cuáquera de la escucha silenciosa le ayuda a hacerlo. El compromiso de Nesbitt de asistir al Meeting ha sido una fuente que ha alimentado su trabajo.

«Lo más importante es presentarse al culto, incluso si estás pasando por un período seco», dijo Nesbitt.

* Corrección: Este artículo originalmente indicaba que Mickey Edgerton participaba en el culto virtual en First Friends Meeting en Indianápolis, Indiana. En realidad, participa en el culto con First Friends en Richmond, Indiana.