Reflexiones sobre la práctica de sostener en la luz
En los últimos años, muchas reuniones han empezado a ofrecer un tiempo para que los presentes mencionen a otras personas a las que les gustaría «sostener en la Luz». Esto suele hacerse hacia el final de la adoración o después de ella. Cuando la práctica comenzó, me molestaba un poco este término: su significado parecía ambiguo y me sentía como ante otro ejemplo de que los Amigos tenemos nuestra propia jerga para lo que otros practican con un nombre diferente. Me alegraba, sin embargo, que se diera a los Amigos la oportunidad de nombrar públicamente sus preocupaciones y necesidades más profundas, y que los Amigos en reuniones teológicamente diversas, como la mía, hubieran encontrado una forma de unirse en lo que considero una oración de intercesión comunitaria.
Desde entonces, mi pensamiento ha cambiado. Ahora me pregunto si el significado indefinido de esta práctica es en realidad un regalo. Ayuda a evitar problemas graves con la oración de intercesión tal como se practica a menudo y puede liberarnos de expectativas y limitaciones que podrían inhibir el rico potencial que la oración compartida y enfocada puede aportar a los Amigos.
No estamos solos
A lo largo de los siglos, innumerables judíos, cristianos y musulmanes se han sentido reconfortados por las palabras del salmista: «Aunque camine por el valle de la sombra de muerte, no temeré mal alguno, porque Tú estás conmigo. Tu vara y tu cayado me infunden aliento». No estamos solos al enfrentarnos a los muchos retos de la vida, ni siquiera ante esa gran separación que llamamos «muerte». La oración, a solas o con otros, nos permite experimentar en nuestros cuerpos y corazones el amor de Dios y el amor de los demás. Esto es transformador. Nos permite superar la depresión, la desesperación y la pérdida de esperanza. Cualquier práctica en nuestras reuniones que nos dé una sensación de acompañamiento, ya sea divino o humano, al afrontar tales retos es un regalo incalculable.
Durante nuestros primeros 150 años, los Amigos tenían la práctica de escribir las palabras de los Amigos moribundos. (Hasta hace poco, así era como la mayoría de los Amigos entendían el término “testimonio”). Estos se recopilaron y publicaron en una serie de volúmenes llamados Piety Promoted. Se pueden leer varias de estas declaraciones en el folleto de Pendle Hill A Song of Death, Our Spiritual Birth: A Quaker Way of Dying de Lucy Screechfield McIver. Transmiten la sensación de paz, e incluso de libertad, de estos Amigos al acercarse a la muerte: surgiendo, creo, de su sentimiento de ser sostenidos en amor.
Cuando sostenemos a alguien en la Luz, le estamos pidiendo a Dios que esté con ellos y con nosotros en nuestro cuidado por ellos. Le estamos pidiendo a Dios que ayude a que nuestro amor alcance a aquellos por quienes estamos orando. Dios puede responder y responde a oraciones de este tipo. No sé si ofrecer tales oraciones cambia a Dios, pero tales oraciones me cambian a mí. Esto es muy diferente de pedirle a Dios, o al universo, un resultado específico.
Cuando amamos a los demás, moramos en Dios
¿Qué queremos decir cuando les pedimos a otros “que sostengan” a alguien o una situación “en la Luz”? Si le preguntaras a los primeros Amigos qué significa esto, probablemente citarían el capítulo de apertura del Evangelio de Juan, que describe la Luz como Cristo: “la luz de todas las personas” (1:4), “la luz verdadera, que alumbra a todos” (1:9), que nos da la capacidad de “llegar a ser hijos de Dios” (1:12). En Juan 8:12, Jesús se llama a sí mismo “la luz del mundo”. Los primeros Amigos vieron a Cristo como presente desde el principio de los tiempos, trabajando en el mundo mucho antes y después de la entrada de Cristo en la historia humana a través de la enseñanza, la curación y la fidelidad de Jesús hasta la muerte. Muchos Amigos entonces y ahora usan la palabra “Cristo” para referirse a esta obra continua del Espíritu en los corazones humanos y las comunidades de fe.
La Primera Epístola de Juan trata principalmente sobre el amor. «Nadie ha visto jamás a Dios; pero si nos amamos unos a otros, Dios vive en nosotros y su amor se hace completo en nosotros» (1 Juan 4:12). Cuando rezamos los unos por los otros, nos ayudamos mutuamente a experimentar y recibir el amor de Dios en su plenitud. Cuando invitamos a los Amigos a mencionar nuestras propias necesidades o las de los demás y a sostener esas necesidades en nuestros corazones, nos abrimos, y los abrimos a ellos, al poder transformador del amor de Dios, siempre presente para todos nosotros. Creo que esto es cierto independientemente de si la persona sostenida en el amor cree en un Poder Superior o interpreta ese amor como algo relacionado con la religión.
¿Qué es la oración?
Creo que muchos Amigos se sienten incapaces de rezar por la incertidumbre sobre qué es la oración. Muchos piensan en la oración como hablar con Dios o pedir cosas específicas. A veces hablo con Dios y le pido resultados, pero no estoy muy seguro de qué ocurre cuando rezo de esa manera. Si creo, como creo, que Dios lo sabe todo sobre mí, ¿por qué mencionarle mis necesidades? Creo que es porque, de alguna manera, Dios necesita que nombre mis necesidades más profundas de esta forma.
Sin embargo, pedirle a Dios un resultado específico que deseamos o sentimos que necesitamos plantea problemas serios. Si le pedimos a Dios algo concreto y nuestra oración no es escuchada, ¿significa eso que nosotros, o aquellos por quienes rezamos, o incluso Dios, hemos fallado de alguna manera o hemos hecho algo mal? Muchos judíos han escrito sobre su lucha por seguir creyendo en un Dios que «permitió» que ocurriera el Holocausto. He tenido amigos en otras iglesias que me han contado que, cuando mucha gente ha rezado para que alguien se cure de una enfermedad mortal y la persona ha muerto de todos modos, la sugerencia que se suele hacer es que o bien la gente no rezó con suficiente fuerza o que la persona por la que se rezaba no vivía en armonía con Dios.
Cuando sostenemos a alguien en la Luz, le estamos pidiendo a Dios que esté con ellos y con nosotros en nuestro cuidado por ellos. Le estamos pidiendo a Dios que ayude a que nuestro amor alcance a aquellos por quienes estamos orando. Dios puede responder y responde a oraciones de este tipo. No sé si ofrecer tales oraciones cambia a Dios, pero tales oraciones me cambian a mí. Esto es muy diferente de pedirle a Dios, o al universo, un resultado específico.
Nunca he podido creer que Dios elija dejar que los niños mueran o sufran abusos por razones misteriosas que desconocemos. La astrónoma cuáquera del Reino Unido Jocelyn Bell Burnell, en su charla plenaria en la Reunión de la Conferencia General de los Amigos del año 2000, describió su creencia evolutiva sobre Dios. Cuando decidió que, como científica, era incapaz de creer en un Dios que fuera a la vez omnipotente y todo amor, eligió creer que Dios es todo amor pero no tiene la capacidad de controlar todas las cosas que suceden. Al escucharla, me sentí inclinado a la misma elección.
No hay límites para el poder del Amor
Si no podemos dar por sentado que el amor dará como resultado una curación, tampoco deberíamos descartar esa posibilidad. Los evangelios están llenos de historias sobre curaciones de ceguera, cojera y enfermedades físicas. Otras describen la expulsión de demonios, lo que hoy podríamos considerar como la curación de una enfermedad mental grave. Existen muchos relatos similares de curaciones milagrosas por parte de George Fox y otros Amigos de los inicios.
Estos relatos suelen centrarse en un individuo con gran poder espiritual y dones curativos. En los últimos años, ha habido un renovado interés por la sanación entre los Amigos, pero el énfasis se ha desplazado hacia la sanación a través de la oración comunitaria. Un tipo de oración comunitaria más enfocada ocurre cuando los Amigos se reúnen específicamente para realizar este trabajo. Algunos Amigos celebran reuniones de sanación en las que se sostiene a una o más personas en una oración prolongada adicional en torno a necesidades o esperanzas específicas. La oración comunitaria de sanación también ocurre cuando nos sumergimos en la adoración durante una reunión de negocios si estamos en desunión o vemos que surge una grieta dentro del cuerpo de nuestra comunidad de fe.
Que la sanación que esperamos ocurra o no (al menos en el plazo o en la forma que esperábamos) es un misterio profundo que no podemos comprender del todo y, ciertamente, no podemos predecir. Esto es así tanto si nuestro anhelo es la supervivencia de un amigo gravemente enfermo como el fin de una guerra brutal. Pase lo que pase, estamos sostenidos en las manos amorosas de Dios.
La oración puede ser una forma de renunciar al control
Al encomendar a los demás a las manos de Dios mediante nuestras oraciones, estas también pueden cambiar la forma en que nos relacionamos con aquellos por quienes rezamos. Como hombre blanco heterosexual de origen privilegiado, me criaron para tener una respuesta para cada pregunta y una solución para cada problema, incluso para aquellos que no me correspondía solucionar. Por ejemplo, de niño, al crecer en una reunión de los Amigos en la década de 1950, me aterraba el peligro de un holocausto nuclear, preguntándome si llegaría siquiera a la edad adulta. Incluso de niño, me sentía personalmente responsable de evitar la destrucción de la tierra.
Uno de los «proyectos» más difíciles y desacertados que emprendí fue intentar salvar a mi padre de morir de cáncer de próstata. Cuando murió, me culpé por fracasar en esta tarea que yo mismo me había asignado, y le culpé a él por no hacer los cambios que le había instado a realizar para sobrevivir. Perdí la oportunidad de pasar los últimos años de su vida simplemente amándolo y estando presente con él en sus luchas espirituales mientras se acercaba a la muerte.
Conozco a muchos cuáqueros que parecen sentir una inclinación similar, aunque menos grave, hacia el exceso de responsabilidad y el cuidado ajeno. Encomendarnos mutuamente al amor de Dios es una forma importante de bajar el ritmo, respirar y hacer lo que el Espíritu (Santo) realmente nos pide que hagamos, en lugar de lo que nuestras ansiedades y adicciones nos presionan a asumir.
Mi adicción al control daña mi relación con las personas con las que trabajo y a las que amo. Al-Anon me ha ayudado a reconocer y empezar a desprenderme de mi impulso adictivo de controlar a los demás y solucionar problemas. En los grupos de 12 pasos, nos ayudamos mutuamente a aprender qué es tarea nuestra y qué no lo es. Aprendemos a «soltar y dejar a Dios». Todavía estoy aprendiendo y trabajando en el proceso de soltar.
La oración comunitaria nos abre a recibir el Amor de los demás
Hace falta confianza para recibir el amor de los demás, incluido el de Dios. Si nos han herido profundamente, nos han decepcionado o han abusado de nosotros, especialmente en la infancia, es difícil confiar en los demás lo suficiente como para dejar que su amor nos llegue. También puede dificultar el creer en un Dios amoroso o abrir nuestros corazones para recibir el amor de Dios, pero el riesgo merece la pena. Cuanto más amor recibimos a lo largo de nuestra vida, más fácil resulta confiar en los demás y en el universo lo suficiente como para seguir dejando entrar el amor. A medida que nombramos nuestras necesidades unos a otros, aumentamos nuestra capacidad tanto para dar como para recibir el amor de los demás. A medida que experimentamos a otros en el Meeting orando por nosotros y sosteniéndonos en amor, se construye la confianza dentro de nuestra familia de fe. Creo que aumentamos la capacidad de otros para recibir amor curativo, incluso cuando no saben que estamos orando por ellos.
A medida que nombramos nuestras necesidades unos a otros, aumentamos nuestra capacidad tanto para dar como para recibir el amor de los demás. A medida que experimentamos a otros en el Meeting orando por nosotros y sosteniéndonos en amor, se construye la confianza dentro de nuestra familia de fe. Creo que aumentamos la capacidad de otros para recibir amor curativo, incluso cuando no saben que estamos orando por ellos.
¿Podemos confiar lo suficiente unos en otros para conocernos más profundamente?
También se requiere confianza y capacidad de vulnerabilidad para permitir que otros vean las heridas y necesidades que todos cargamos en mayor o menor medida, y para pedir el amor y el apoyo de los demás. Como comunidad de fe, no podemos sostenernos mutuamente en el amor ante heridas y necesidades específicas si no nos conocemos y no sabemos en qué puntos concretos necesita ayuda cada uno. Si somos incapaces de nombrar nuestras necesidades y heridas ante los demás y ante Dios, nos aislamos del pleno poder transformador del amor.
¿Cómo podemos convertir nuestras reuniones en el tipo de familia de fe donde confiamos los unos en los otros lo suficiente como para hacer esto? Expresar nuestras necesidades mutuas como reunión abre nuestra capacidad de ser vulnerables y de acercarnos más. A medida que experimentemos que la reunión sostiene lo que sabemos los unos de los otros con ternura y compasión, la confianza crecerá.
En el pasado, las necesidades y heridas específicas a menudo solo las conocía un comité asignado o personas concretas de nuestras reuniones. El cuidado pastoral suele hacerse en secreto para respetar la privacidad de quienes necesitan apoyo. Sin embargo, la confidencialidad (que deriva de conceptos éticos y legales) no siempre es el mejor enfoque en una comunidad de fe. Debemos cuidar la confianza mutua, pero también equilibrar la necesidad de confidencialidad con los beneficios de la apertura, la transparencia y el conocimiento mutuo entre nosotros, mientras buscamos convivir en amor y confianza.
Todos merecen igualmente el Amor
La vergüenza es una barrera poderosa para compartir nuestras partes rotas con los demás. Es más probable que los Amigos se sientan cómodos compartiendo —y recibiendo peticiones de otros— sobre enfermedades físicas o pérdidas que sobre temas de adicciones, salud mental, sexualidad o rupturas matrimoniales. ¿Puede la reunión sostener en el amor todo tipo de dolor, incluso aquellos que nos incomodan o que «el mundo» dice que son demasiado vergonzosos para hablar de ellos?
He tenido la suerte de formar parte de dos grupos de hombres cuáqueros, cada uno de los cuales funcionó durante muchos años. Allí hemos compartido cosas que no podíamos compartir con la reunión. Incluso en estos grupos, hubo temas que yo y otros nos sentimos incapaces de compartir. Un miembro se suicidó poco después de una reunión de uno de estos grupos. Nos preguntamos si podríamos haber sido un refugio más seguro para que él confiara en que lo sostendríamos en el amor ante el enorme dolor que cargaba en ese momento, mientras intentábamos no culparnos por la decisión de otra persona.
Dios no hace distinción entre las heridas y necesidades que merecen amor y apoyo y las que no. Las definiciones del mundo sobre la vergüenza y el decoro nos mienten cuando nos dicen que no merecemos el amor de los demás por el tipo de heridas que sufrimos.
Orando unos con otros por la curación del Mundo
En su canción “Turning of the World”, Ruth Pelham escribe: “Cantemos esta canción por la curación del mundo / Para que podamos sanar como uno solo. / Con cada voz, con cada canción, moveremos este mundo, / Y nuestras vidas sentirán el eco de nuestra curación”.
Aunque la mayoría de las peticiones de «sostener en la Luz» en mi reunión tratan de situaciones personales, los Amigos también hacen peticiones sobre situaciones del mundo en general. Una Amiga fiel de mi reunión nos pide cada semana que sostengamos a «nuestra Madre Tierra en la Luz». Durante la presidencia de Trump, también nos pedía cada domingo que sostuviéramos a Donald Trump en la Luz. Aunque en algunos periodos los Amigos parecían retirarse de los problemas del mundo ajenos a nuestra propia comunidad de fe, siempre hemos mantenido, en cierta medida, la preocupación por aliviar el sufrimiento dondequiera que ocurra.
En un gélido día de noviembre de 1960, en el 300 aniversario de la Declaración al Rey Carlos II («Negamos totalmente todas las guerras y contiendas externas…»), me uní a mil Amigos en una vigilia silenciosa alrededor del perímetro de una milla del Pentágono. Juntos sostuvimos en oración por la paz a ese edificio de guerra y al mundo. Nuestras oraciones no evitaron la crisis de los misiles en Cuba, las masacres y muertes de la guerra de Vietnam, ni las muchas veces que Estados Unidos ha usado las armas para vigilar el mundo desde entonces, pero no podemos saber qué bien pudo salir de aquel largo día de oración por la sanación del mundo.
Mi reunión celebró recientemente dos reuniones de adoración convocadas especialmente para rezar juntos por la paz en Palestina e Israel. Cada semana, miembros de la reunión se unen a otros en una vigilia interreligiosa por la paz y la justicia en el centro de la ciudad. Tales oraciones públicas mantienen fuertes nuestra propia esperanza y resiliencia, y contagian esa esperanza a otros que nos ven rezar públicamente de esta manera. La oración por el mundo también abre nuestros corazones para escuchar la voz de Dios llamándonos a nuevas formas de ser fieles en nuestra labor de aliviar los grandes males que afrontan nuestro país y nuestro mundo.
Todos estamos sostenidos. Hace años, me encontré con un delgado volumen titulado Dreaming Is Now de la difunta poeta cuáquera Winifred Rawlins, que se publicó en 1963, el año de la Crisis de los Misiles de Cuba, cuando el mundo se tambaleó al borde de la extinción nuclear, y el año en que el presidente John F. Kennedy fue asesinado. Me impresionaron especialmente los versos finales de su poema “¿Estamos sostenidos?”: “¿Y estamos / sostenidos, y no podemos caer / A través de agujeros dentro de la red del amor?”
Hay mucho que no sé, pero mi vida se construye sobre mi creencia y experiencia de que todos nosotros, la tierra misma y este gran universo del que formamos parte, estamos sostenidos en un gran misterio que es el amor. Que los Amigos sigan encontrando formas nuevas de elevar las necesidades de los demás y las del mundo ante Dios y ante esa red de amor.
Más recursos:
- Lucy Screechfield McIver. A Song of Death, Our Spiritual Birth : A Quaker Way of Dying (Folleto #340 de Pendle Hill)
- Marcelle Martin. Holding One another in the light (Folleto #382 de Pendle Hill).
- George Fox’s ‘Book of Miracles’, ed. por Henry Cadbury con prólogos de Rufus Jones, Jim Pym y Paul Anderson.
- Johanna Jackson. “Supporting Recovery among Friends” en la edición de enero de 2020 de Friends Journal.
- “Closing Minute from QuakerSpring 2011” (sobre vulnerabilidad y confianza dentro de una reunión).
- “Queries on Confidentiality & Openness”.
- The Language of Faces, documental de 1961 sobre la vigilia cuáquera del Pentágono de 1960 por John Korty.
- El poema de Winifred Rawlins “Are We Held?” se encuentra en Dreaming Is Now de Golden Quill Press, 1963.
¡Queremos saber de usted, no de una IA! Por favor, reflexione y utilice sus propias palabras. Los comentarios publicados en Friendsjournal.org podrán ser utilizados en el Foro de la revista impresa y podrán ser editados por motivos de extensión y claridad.