¿Son los cuáqueros cristianos, no cristianos o ambas cosas?

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Soy a la vez cristiano y Amigo universalista. No veo ninguna contradicción teológica entre el universalismo y el cristianismo porque el Evangelio de Juan deja claro que el Logos/Espíritu de Cristo está presente en todos y en todo. “Por medio de él todas las cosas fueron hechas; sin él nada de lo que se ha hecho fue hecho” (1:3). Además, “la luz verdadera [otro nombre del Logos] que alumbra a todos venía al mundo” (1:9). Esta fue la base de la creencia de los primeros Amigos de que la Luz Interior es universal, presente en todas las personas (aunque algunos la ignoran o se apartan de ella). Si consultas el diccionario, verás que la primera definición de “universalista” es un cristiano que cree que Dios salvará a todos.

No cabe duda de que los primeros cuáqueros se veían a sí mismos como cristianos; de hecho, se veían a sí mismos como los únicos cristianos verdaderos. Los primeros Amigos argumentaron esto en guerras de panfletos, tratados y obras más extensas, como la Apología de la verdadera divinidad cristiana de Robert Barclay de 1675. Alrededor de 1690, George Fox escribió una epístola a los Amigos estadounidenses amonestándolos a evangelizar entre los pueblos de allí. Dado que no es probable que veas este pasaje en tu Fe y Práctica, vale la pena citarlo:

Queridos Amigos y hermanos, ministros, exhortadores y amonestadores que habéis ido a América y a las islas del Caribe. Avivad el don de Dios que hay en vosotros y la mente pura, y mejorad vuestros talentos; para que seáis la luz del mundo, una ciudad asentada sobre una colina, que no puede esconderse. Haced que vuestra luz brille entre los indios, los negros y los blancos; para que podáis responder a la verdad que hay en ellos, y llevarlos al estandarte y la enseña que Dios ha levantado, Cristo Jesús. Porque desde la salida del sol hasta su ocaso, el nombre de Dios será grande entre los gentiles; y en todo templo, o corazón santificado, “se ofrecerá incienso al nombre de Dios». Y tened sal en vosotros mismos, para que seáis la sal de la tierra, para que la saléis; para que se conserve de la corrupción y la putrefacción; para que todos los sacrificios ofrecidos al Señor sean sazonados, y sean un buen sabor para Dios…. Y Amigos, no seáis negligentes, sino mantened vuestros meetings de negros y vuestros meetings familiares; y tened meetings con los reyes indios, y sus consejos y súbditos en todas partes, y con otros. Llevadlos a todos al espíritu bautizador y circuncidante, por el cual puedan conocer a Dios, y servirle y adorarle.

De pasajes como estos se desprende que George Fox no solo era cristiano, sino también un evangélico que creía que Cristo era el “camino, la verdad y la vida”.

Algunos de los primeros cuáqueros prominentes abrazaron una visión más inclusiva y tolerante de otras formas de cristianismo, e incluso de otras religiones, como se evidencia en los escritos de William Penn e Isaac Penington. Unos 70 años después de la epístola de Fox, John Woolman escribió:

Hay un Principio que es puro, puesto en la Mente humana, que en diferentes Lugares y Edades ha tenido diferentes Nombres; es, sin embargo, puro, y procede de Dios. Es profundo e interior, confinado a ninguna Forma de Religión, ni excluido de ninguna, donde el Corazón se mantiene en perfecta Sinceridad. En quienquiera que esto eche Raíces y crezca, de cualquier Nación que sea, se convierten en Hermanos.

Cuando John Woolman se sintió impulsado a ir entre los nativos americanos, no sintió la necesidad de convertirlos. Simplemente quería compartir lo que sabía sobre Dios y aprender de ellos.

William Penn también vio a los indios como poseedores de “aquello de Dios” y escribió sobre ellos con gran simpatía. Era un universalista (cristiano) que creía que había verdad en todas las religiones y en todas las personas:

Las almas humildes, mansas, misericordiosas, justas, piadosas y devotas son en todas partes de una misma religión; y cuando la muerte les haya quitado la máscara, se conocerán, aunque los libreas que visten aquí las hagan extrañas.

La cuestión de si el cuaquerismo debe ser inclusivo o exclusivo —convencionalmente cristiano o fiel a la Luz Interior— ha sido durante mucho tiempo un tema de división entre los cuáqueros estadounidenses. En la década de 1820, la división entre los Amigos ortodoxos y los hicksitas se debió en parte al poder: los Amigos rurales sentían que los ricos Amigos de Filadelfia los estaban avasallando. Los Amigos urbanos sentían que los Amigos rurales estaban desconectados de lo que estaba sucediendo en las ciudades. Los ortodoxos querían involucrarse en sociedades bíblicas y otros esfuerzos de divulgación, como los cristianos convencionales. Los seguidores de Elias Hicks, un Amigo rural de Long Island, querían seguir con las doctrinas cuáqueras tradicionales, como la Luz Interior, que parecían extrañas para los cristianos convencionales. Elias Hicks fue un predicador extremadamente carismático y popular que viajó por todos los Estados Unidos y atrajo a grandes multitudes, incluyendo a muchos no cuáqueros. (El poeta Walt Whitman era un gran admirador de Hicks y se pueden ver vislumbres del cuaquerismo hicksita en Hojas de hierba).

Quizás la enseñanza más controvertida de Hicks tenía que ver con la Biblia. Hicks desaprobaba totalmente las sociedades bíblicas y no creía que hicieran nada para promover el “cristianismo real”. En una carta controvertida, Hicks argumentó que cuando la Biblia fue traducida al inglés en el siglo XVI, y la gente finalmente tuvo la oportunidad de leerla en su propio idioma, no condujo a más amor cristiano, sino a guerras religiosas en las que murieron enormes cantidades de personas. Hicks argumentó que es el Espíritu Santo, no la Biblia, lo que te convierte en un “cristiano real”.

En la última parte del siglo XIX, un renacimiento evangélico arrasó entre los Amigos en el Medio Oeste de los Estados Unidos, dividiendo amargamente a los Amigos en “cristianos reales” que fueron “salvados” y los Amigos tradicionales de la Luz Interior que no se adscribieron a los métodos y la teología del renacimiento, y por lo tanto fueron “no salvados”.

Este renacimiento fue una dura prueba para Joel y Hannah Bean, Amigos importantes que habían servido como secretarios del Iowa Yearly Meeting en las décadas de 1860 y 1870. Los Bean intentaron tender puentes entre los bandos, pero finalmente se retiraron a San José, California, donde fundaron un nuevo Meeting de Amigos. El Iowa Yearly Meeting se negó a aprobar el Meeting de San José, y despojó a los Bean de su estatus como ministros registrados después de que respondieran incorrectamente a preguntas teológicas en un examen escrito.

Un examen de este tipo nunca había sido utilizado por los cuáqueros, ni se había retirado el estatus de ministerio registrado por razones doctrinales. Debido a que los Bean eran conocidos y respetados internacionalmente, esto se convirtió en un gran “problema”.

Hannah y Joel Bean entonces hicieron algo sin precedentes entre los Amigos: declararon a San José un Meeting mensual independiente. Este movimiento “beanita” eventualmente se convirtió en una asociación independiente que generó tres yearly meetings independientes en el oeste de los Estados Unidos.

Incluso los Amigos liberales de mente amplia del siglo XX como Howard Brinton usaron a veces un lenguaje divisivo. En sus memorias, Brinton se refiere a los cuáqueros no programados como cuáqueros “reales”. En las décadas de 1940 y 1950, Howard Brinton trabajó duro para unir a los Amigos hicksitas y ortodoxos porque ambos practicaban la adoración no programada, pero no se acercó a los Amigos pastorales y apenas los menciona en Friends for 300 Years porque sentía que la adoración programada no era cuáquera.

Dada esta historia de divisiones, puedo entender por qué los Amigos desconfían de identificarse como cristianos o no cristianos. Parece más seguro y sensato mantener al mínimo las conversaciones sobre Cristo y Dios. Me alegro de que muchos Amigos estén dispuestos a plantear estas preocupaciones, sin embargo. Creo que podemos ser mejores cuáqueros si somos honestos y admitimos nuestras diferencias y tenemos diálogos respetuosos sobre cuestiones teológicas. Podemos aprender mucho unos de otros cuando nos abrimos y compartimos nuestras creencias y experiencias espirituales. Y creo que podemos comunicarnos con aquellos en el movimiento ecuménico e interreligioso, así como con nuestros vecinos de otras religiones, cuando nos sentimos cómodos hablando de teología entre nosotros de una manera amistosa y no excluyente.

Hasta la década de 1960, más o menos, la mayoría de los cuáqueros no programados se identificaban con ser cristianos, al menos públicamente. Pero muchos cuestionaron los dogmas del cristianismo tradicional, y algunos se sintieron atraídos por otras prácticas religiosas, como el budismo. En la década de 1980, se creó la Beca Universalista Cuáquera para los Amigos que no se identificaban con el cristianismo per se. (Pertenezco a este grupo y gestiono su blog en quakeruniversalist.org.)

Este enfoque universalista fue controvertido al principio. Algunos temían que pudiera crear nuevas divisiones. Pero la perspectiva universalista satisfizo una necesidad profundamente sentida. Ha servido a aquellos que han venido a los Amigos como “refugiados” de denominaciones cristianas en las que se sintieron espiritualmente maltratados. Otros han venido de otras religiones, como el judaísmo y el budismo, y están agradecidos de encontrar una comunidad religiosa que no sea dogmática y acogedora; un número creciente de Amigos se proclaman no teístas.

Esta diversidad teológica ha enriquecido el cuaquerismo de muchas maneras —de hecho, probablemente no habría cuáqueros en Sudamérica, África y Asia si no fuera por las divisiones que llevaron a los esfuerzos misioneros cuáqueros—, pero esta compleja historia también ha llevado a preguntas con las que muchos Amigos luchan. ¿Son cristianos los cuáqueros? Si no es así, ¿qué nos une? ¿Qué hace que el cuaquerismo sea distintivo?

La mayoría de los cuáqueros de Estados Unidos se consideran cristianos. Un tercio pertenece a Friends United Meeting, y otro tercio son evangélicos. En todo el mundo, la gran mayoría de los Amigos que viven en África y América Latina son evangélicos. Kenia por sí sola tiene 133.000 cuáqueros, mucho más que los 50.000 Amigos no programados en Estados Unidos y Gran Bretaña.

Hace dos años, sentí una guía para acercarme a los cuáqueros evangélicos. Esto ocurrió cuando escuché al teólogo Marcus Borg hablar en la reunión de la Friends General Conference. Le pregunté: “¿Cuál es el mayor desafío para el diálogo interreligioso?”. Su respuesta me sorprendió. “El verdadero desafío no es el diálogo interreligioso, sino el diálogo intrareligioso”. Continuó diciendo que algunos de los malentendidos más amargos se dan entre personas dentro de una tradición religiosa. Esa idea habló a mi condición. Era mucho más fácil para mí, como cuáquero liberal, acercarme a los musulmanes que a los cuáqueros evangélicos.

Algo parecía mal en esta imagen, así que me ofrecí a ser representante ante el Comité Mundial de Consulta de los Amigos, el grupo paraguas iniciado por Rufus Jones en la década de 1930 para permitir que los Amigos de diferentes persuasiones teológicas se reunieran y dialogaran.

Una de las razones por las que creo que Dios me ha guiado a este trabajo es porque hace ocho meses conocí a mi esposa en un Desfile por la Paz que tuvo lugar en Pasadena el Domingo de Ramos. Fui a este desfile porque el orador principal era Jim Loney, un miembro del Equipo Cristiano de Paz que fue secuestrado junto con el cuáquero Tom Fox, quien fue asesinado por sus captores iraquíes. Tom es uno de mis héroes y quería honrarlo.

Conocer a Jill fue un importante punto de inflexión en mi vida. Ella es una cristiana evangélica que desafía los estereotipos de los medios de comunicación. Ella cree apasionadamente en la Biblia como la Palabra de Dios y en Jesucristo como su salvador, y también cree apasionadamente en la justicia social y la paz. Se mudó a un barrio de bajos ingresos en Pasadena para ser una buena vecina y servir a los pobres. Comenzó programas de tutoría, un programa de prevención de pandillas y trabaja por la vivienda asequible.

Jill me abrió a un mundo de cristianos evangélicos que comparten muchos de nuestros valores cuáqueros. Por ejemplo, el profesor Glen Stassen del Seminario Fuller ha escrito poderosos libros argumentando a favor de la “Pacificación Justa” y también es un activista por la paz. (Fue a una escuela secundaria cuáquera, y dos de sus hijos asistieron a universidades cuáqueras). Él es parte de un grupo evangélico llamado el proyecto Mateo 5 que aboga por la abolición de las armas nucleares y el uso de la diplomacia en lugar de las armas para resolver los conflictos internacionales. Jill también conoce a Jim Wallis, el fundador de Sojourners, un ferviente defensor del cambio social progresista. Y finalmente, Jill me presentó a un joven evangélico contracultural llamado Shane Claiborne que cree que Jesús es un revolucionario que nos llama a trabajar por la justicia económica. Shane comenzó una comunidad intencional llamada “The Simple Way” en uno de los barrios más pobres de Filadelfia. También se le pidió que fuera el orador principal en el Philadelphia Yearly Meeting.

Jill me ha hecho darme cuenta de que muchos evangélicos están abiertos a muchas de nuestras creencias teológicas cuáqueras, siempre y cuando podamos justificarlas bíblicamente. Algunos, como Ron Mock, profesor de Ciencias Políticas y Estudios de la Paz en la Universidad George Fox, tienen un gran interés tanto en la teoría como en la práctica de la pacificación cristiana.

Otros Amigos evangélicos están tomando medidas activas para promover la paz. Por ejemplo, los Amigos evangélicos en Ruanda fundaron Friends Peace House en 2000 debido al genocidio que tuvo lugar en 1994 en el que se estima que murieron 800.000 personas, alrededor del 20 por ciento de la población total. Los ruandeses supervivientes quedaron traumatizados y desestabilizados. La joven Iglesia de los Amigos de Ruanda, fundada solo ocho años antes, aceptó el desafío que esto planteaba, y ha participado activamente en la rehabilitación de la sociedad ruandesa desde entonces.

En Kenia, donde participé en un programa previo a la Conferencia organizado por Judy Lumb y David Zarembka, los Amigos evangélicos están activos tratando de asegurar que la violencia no estalle durante las próximas elecciones. Están reclutando Amigos para ayudar a hacer entrenamientos en el Proyecto Alternativas a la Violencia.

Desde el año 2000, los Amigos evangélicos y liberales han estado trabajando juntos en la Iniciativa de los Grandes Lagos de África para hacer una variedad de esfuerzos de pacificación: curación de traumas, capacitación en organización comunitaria, capacitación en resolución de conflictos, escucha compasiva.

No solo me impresionó cómo los Amigos kenianos viven el Testimonio de Paz Cuáquero, sino que también me intrigó su comprensión teológica. En Early Christianity Revised in the Perspective of Friends in Kenya, Zablon Isaac Malenge, uno de los principales teólogos de Kenia y ex Secretario General del Nairobi Yearly Meeting, tuvo una notable opinión sobre los misioneros y la base universal del cuaquerismo:

Os contaré un misterio. Mucha gente en este mundo está practicando el cuaquerismo sin ser consciente de ello. Algunos nunca han oído hablar de él y, sin embargo, lo están practicando. Incluso nuestros bisabuelos podrían haber practicado el cuaquerismo mucho antes de que llegaran los misioneros. El cuaquerismo es una religión del alma, el Espíritu interior, la luz interior, la luz de Cristo, la Semilla. Los misioneros no nos lo trajeron, pero los misioneros nos lo revelaron y dijeron: “Esto es el cuaquerismo”.

Malenge describe el cuaquerismo como una “antigua religión práctica” que precedió a la llegada de los europeos a África. Es la religión similar a la de Santiago, el apóstol práctico, cuya carta era una de las favoritas de los cuáqueros. Santiago escribió: “la fe sin obras está muerta” y “la verdadera religión significa cuidar de las viudas y los huérfanos, y permanecer sin mancha del mundo”. Del mismo modo, Malenge escribe:

Cuando los misioneros cuáqueros llegaron a África y revelaron el cuaquerismo a nuestra gente, muchos individuos menos conocidos descubrieron que habían sido cuáqueros mucho antes de haber oído hablar de este nuevo movimiento. Se habían estado cuidando unos a otros con compasión, se habían ayudado mutuamente en tiempos de necesidad y problemas, y habían estado brindando compañía en sus pequeñas comunidades. Tenían ancianos en sus comunidades que manejaban la resolución de conflictos a través del diálogo y el asesoramiento. Se animaba a los ofendidos a reconciliarse con sus ofensores y así se perdonaban unos a otros, amaban a sus vecinos y ejercían la equidad y la justicia en sus sociedades.

Al leer este pasaje, me pregunté: Si los Amigos no pueden unirse en torno a la teología, ¿podríamos en cambio unirnos en torno a prácticas como la pacificación y la justicia social? George Fox dijo que necesitamos ser “sal” y “luz”; Jesús nos instó a ser una “Luz para el mundo”. ¿Cómo podemos nosotros, como comunidad mundial de Amigos, demostrar que podemos ser una Luz para el mundo, así como un preservativo que evite que el mundo se hunda en la decadencia y la corrupción?

Para ser “sal y luz”, necesitamos trascender nuestras diferencias. Necesitamos compartir nuestras historias, escuchar a aquellos con quienes no estamos de acuerdo y estar abiertos a un cambio de corazón. También necesitamos buscar puntos en común donde podamos poner nuestra fe en práctica. Una lección importante que he aprendido de mi matrimonio con una evangélica es que no tenemos que estar de acuerdo en todo para amarnos.