Tonos celestiales: ministerio vocal estilizado de los siglos XVIII y XIX

Los Amigos contemporáneos tendemos a idealizar a los Amigos de épocas anteriores: se mantenían cerca del Espíritu, pensamos. Sabían lo que era el ministerio vocal real, es decir, hablar en el Meeting de adoración sin preparación, y solo cuando estaban llenos de un poder espiritual que les obligaba a pronunciar palabras verdaderas y proféticas.

Si bien esto pudo ser cierto para muchos Amigos de primera generación, a medida que los Amigos posteriores trataron de modelarse a sí mismos según los predecesores que admiraban, el ministerio vocal adquirió algunos atributos extraños, incluso desagradables. Ya en 1726, durante su segundo viaje a las colonias americanas, el influyente Amigo británico Samuel Bownas (1676–1753) expresó su preocupación por la calidad del ministerio que encontró en los Meetings de Amigos coloniales, cada uno de los cuales, según afirmó, había visitado “al menos una vez, si no varias veces”. Bownas, cuyo propio don para el ministerio vocal fue ampliamente reconocido, expresó sus preocupaciones durante los siguientes 15 años. Finalmente, en 1750, a instancias de sus amigos, escribió su sabiduría acumulada en un libro titulado A Description of the Qualifications Necessary to a Gospel Minister. El siguiente pasaje es una muestra del consejo de Bownas a los ministros “infantiles” (principiantes):

. . . mantente en tu propio camino, tanto al abrirlo como al entregarlo, protegiéndote contra todos los tonos afectados de canto o suspiro, y extendiendo tu palabra y oraciones más allá de su debida longitud, y hablando demasiado en una respiración y así añadiendo un ¡ah! al final de ellas, y respirando con tal fuerza y gemido que ahogará tu asunto y te hará inaceptable para tus oyentes.

Asimismo, protégete contra las palabras superfluas, traídas impertinentemente, tales como “Puedo decir”; “Por así decirlo”; “Todos y cada uno”; “Queridos Amigos”; y “Gente amigable”; con otras varias del mismo tipo que no añaden nada a tu asunto, estropeando su coherencia y belleza de expresión.

Asimismo, evita todos los gestos indecentes del cuerpo, como lanzar el brazo y levantar los ojos, tales gestos no son adecuados para la dignidad del ministerio.

Tampoco levantes tu voz más allá de tu fuerza natural, ni te esfuerces más allá de los límites debidos, suponiendo vanamente que cuando haces más ruido con un acento y un tono que agradan a tu propia imaginación, el poder está contigo; cuando en realidad no es más que el calor de tu propio espíritu, y chispas de tu propia creación, quienquiera que sea alcanzado y ceda a ello no debe esperar menos que acostarse en el dolor.

En su descripción de lo que no hay que hacer, nos queda imaginar los tipos de ministerio vocal que Bownas debió haber visto en los Meetings que visitó.

El día 7 del mes 12 de 1750, el mismo año en que se publicó el libro de Bownas, un botánico sueco llamado Pehr Kalm asistió a la adoración en Bank Meeting House en Filadelfia (probablemente como invitado de su colega, el muy apreciado botánico estadounidense, John Bartram, un cuáquero de Filadelfia). En el diario de Kalm, publicado más tarde como Travels in North America, describe el Meeting de Amigos al que asistió, proporcionándonos así un relato de primera mano de un ministro cuáquero que utilizaba el habla afectada y estilizada contra la que Bownas advirtió.

Según Kalm, el Meeting comenzó con una hora y 15 minutos de silencio. Entonces, un anciano sentado en el banco delantero se levantó, se quitó el sombrero y comenzó a hablar. Sin embargo, habló tan bajo que incluso los que estaban sentados cerca no podían oír nada “excepto el murmullo confuso de las palabras”. (Algunos Amigos contemporáneos que se resisten a la llamada a usar micrófonos pueden estar remontándose a este estilo anterior: la idea es que si el mensaje era para ti, lo oirías; de lo contrario, no importaba si lo oías o no). Gradualmente, el Amigo habló más alto, pero, y seguramente esto es una exageración, “tan lentamente que pasaban cuatro o cinco minutos entre las frases”. En este punto, Kalm insertó en su diario un comentario general sobre el ministerio vocal al estilo cuáquero:

En su predicación, los cuáqueros tienen un modo de expresión peculiar, que es medio cantar con una extraña cadencia y acento, y terminando cada cadencia, por así decirlo, con un medio o . . . un sollozo completo. Cada cadencia consta de dos, tres o cuatro sílabas, pero a veces más, según la demanda de las palabras y los medios; por ejemplo, mis amigos/poned en vuestra mente/nosotros/no hacemos nada/bueno por nosotros mismos/ sin la ayuda/y asistencia de Dios/ etc. Al principio, el sollozo no se oye tan claramente, pero cuanto más profundo se adentra el orador en su sermón, más fuerte se vuelve el sollozo entre las cadencias.

Kalm comentó el hecho de que el orador no utilizaba gestos, aunque se volvía de un lado a otro, y durante todo su discurso jugaba con los botones de su chaleco. Aunque el Amigo una vez dejó caer “su método de canto” y habló brevemente “de una manera más natural”, pronto reanudó su “modo de expresión de medio canto”. Y entonces, escribe Kalm, “justo cuando estaba hablando en su mejor momento, se detuvo abruptamente, se sentó y se puso el sombrero”.

A pesar del consejo de Samuel Bownas sobre evitar la afectación y la inflexión cantarina, era la tradición establecida (la moda puede ser una palabra mejor), y aquellos que ofrecían el ministerio hablado continuaron utilizando estilos afectados y amanerados. Cincuenta años después del Meeting descrito anteriormente en Filadelfia, Thomas Clarkson, un ministro anglicano que asistió a Meetings en Londres, informó que los cuáqueros comenzaron sus “discursos” hablando tan lentamente que el oyente olvidaba la primera parte de una frase antes de que el orador llegara al final de su pensamiento. Esto, por supuesto, dificultaba el desciframiento del significado. Finalmente, sin embargo, el orador ganaba velocidad hasta que hablaba tan rápido que el oyente no podía discernir las palabras individuales. Cuanto más rápido hablaba el Amigo, más “agitado” se volvía. Clarkson, que aparentemente tenía muchos amigos cuáqueros y asistió al Meeting de adoración en varias ocasiones, comentó: “Este método de una pronunciación muy lenta y deliberada al principio, y de una acelerada después, me parece, por lo que he visto u oído, ser universal”.

El historiador cuáquero Seth Hinshaw escribe que los ministros de los Amigos “desarrollaron un estilo de entrega cantarina y cantada” conocido como “tonos” o “tonos celestiales”. Esto se convirtió en estándar en los Meetings a ambos lados del Atlántico a través de los siglos XVIII y XIX, y la primera parte del XX (algunos Meetings raros todavía tienen miembros que usan tonos). Cada individuo desarrolló su “propia melodía particular, que seguía con solo variaciones menores, balanceándose un poco con el ritmo, a veces alcanzando un fuerte crescendo, luego volviendo a bajar”.

No es sorprendente que algunos Amigos encontraran estos estilos afectados irritantes e ineficaces, y los Meetings emitieron Consejos contra su uso, como este en 1876 de North Carolina Yearly Meeting: “Los ministros deben evitar los tonos, los gestos y los modales innecesarios que tienden a estropear el trabajo en el que están comprometidos”.

Desde el siglo XVIII hasta principios del XX, sin embargo, los Amigos se aferraron a este estilo de hablar, basado quizás en observaciones transmitidas de los Amigos de primera generación. Los “tonos” cantados afectados se convirtieron en de rigor y, en muchos casos, esencialmente silenciaron al Espíritu; en la jerga cuáquera, obtuvieron la forma, pero perdieron la sustancia. Durante los siglos XVIII y XIX, la mayoría de los Meetings cuáqueros fueron silenciosos, y el silencio, escribe la historiadora cuáquera Gladys Wilson, fue “casi inexpugnable”. Tal vez surgió una preferencia por el silencio en respuesta a la opción de escuchar (o hablar en) la moda esperada de los ministros registrados. (Con toda honestidad, preferiría varias horas de silencio a escuchar a alguien hablar de esta manera).

La elección entre el silencio pesado o los “tonos celestiales” también puede explicar por qué algunos Amigos se sintieron atraídos por los animados avivamientos y el “ministerio asalariado” del movimiento evangélico que arrasó la nación a finales del siglo XIX. En lugar de idealizar el silencio ponderado del período quietista, que permanezcamos atentos al desafío intemporal del ministerio vocal: discernir palabras verdaderamente inspiradas o en-Espíritu del “calor de nuestros propios espíritus” y “chispas de nuestra propia creación”.

Donne Hayden

Donne Hayden (Earlham School of Religion, 2006) ejerce como ministra para Cincinnati (Ohio) Meeting, un Meeting semiprogramado en Wilmington Yearly Meeting.