Hii ni taswira ya ajabu—ya nyuma na mbele—lakini labda yenye manufaa kwa Friends mwaka wa 2006. Nilipokuwa nikisoma tena Jarida la John Woolman mwaka huu wa masika, nilivutiwa mara kwa mara na mawazo na maarifa yake karibu ya kustaajabisha, ya kisasa, na yanayotazama mbele. Alizungumza, chini ya uongozi wa Roho Mtakatifu, kuhusu utumwa, haki za Wahindi (Wamarekani Wenyeji), wahasiriwa wa kucheza kamari (bahati nasibu), kulipa au kutolipa kodi ya vita, sababu za kweli za vita, kuishi rahisi (kupinga mali, kupinga matumizi), na kukubali Ukweli popote mtu alipoupata.
Bila shaka, masuala hayo yanafaa sasa kama yalivyokuwa katika miaka ya 1740. John Woolman ni nabii wa Quaker kwa wakati wetu kwa sababu anazungumza na kutenda kutoka mahali tunapohitaji kukamata tena. Labda kwa kiasi kikubwa zaidi, hakuhubiri tu au kuzungumza mawazo yake; aliishi maneno yake. Alifanya hivyo kwa namna ambayo angeweza kusikilizwa, na ilikuwa vigumu kubishana naye. Athari, kama tunavyojua sasa, ilikuwa mabadiliko ya kijamii; ilihitajika wakati wake, kama ilivyo katika wakati wetu.
Ni rahisi kwetu kusema, ”Ah hakika, lakini huyo alikuwa John Woolman-yeye ni mtakatifu; mfano wake sio kwa watu wa kawaida wanaoishi maisha ya kawaida katika wakati wetu. Ingekuwa haiwezekani kwangu.” Lakini ninaposoma tena
Jina letu ni Jumuiya ya Kidini ya Marafiki. John Woolman, kwa maisha yake, ushuhuda, na urithi wake, anatufundisha kwamba si lazima tujipange upya. Historia yetu inatupa mashahidi zaidi ya kutosha na mifano ya uaminifu kwa msingi wa jina letu, ambayo inapatikana katika Yohana 15:14, wakati Yesu anawaambia wanafunzi wake, ”Ninyi ni rafiki zangu, kama mnafanya niwaamuruyo.” Muktadha uliowekwa katika sura hii ni wa upendo, kuheshimiana, na ushuhuda wa maisha, kazi, na maneno. Kama Jumuiya ya Kidini ya Marafiki, tuko wazi katika mapokeo ya Kikristo; kama Robert Barclay alisema katika siku za kwanza za Friends, ”Ukristo wa awali ulifufuka.” Kuhuishwa kunamaanisha kupata maisha mapya na nguvu kwa yale ambayo tumeitiwa. Kwa maana hiyo, ni vyema tukarudi kutafuta maisha yetu ya baadaye.
Labda ni muhimu kufikiria juu ya swali kulingana na jina letu. Inamaanisha nini kuwa wa kidini kwa njia mpya au iliyofanywa upya? Inamaanisha nini kuwa jamii, ushirika, jumuiya ya imani ya heshima, upendo, na usawa kwa njia mpya au iliyofanywa upya? Inamaanisha nini kuwa Marafiki, marafiki wa Yesu, mashahidi wa Ukweli na upendo katika maisha yetu ya kila siku, kwa njia mpya au iliyofanywa upya?
Kidini
Watu hugundua Marafiki kwa njia nyingi, na wengine hawagundui kwamba sisi ni watu wa kidini, kulingana na mafundisho ya Kikristo, hadi muda mrefu katika kuhusika kwao na sisi. Kiroho, ndiyo, lakini kidini? Katika historia yetu tumekuwa na shauku ya kuandika; katika historia yetu ya awali tulijulikana kuwa Wachapishaji wa Ukweli. Ingawa hilo lilimaanisha maneno yaliyochapishwa na kusemwa, msingi wetu kama Jumuiya ya Kidini umejengwa imara juu ya kushuhudia na kuwaita wengine kwenye safari ya Kikristo. George Fox alikuwa mhubiri mwenye bidii, na wengi wa wale waliojiunga naye katika kuendeleza Ukristo uliohuishwa aliohubiri. Na Jumuiya ya Kidini ya Marafiki ilikua haraka na kwa upana katika miongo michache ya kwanza. Inafurahisha kuona kwamba wengi wa wahubiri walijikuta gerezani kwa kukuza ”uzushi.” Kama matokeo, marekebisho ya gereza yakawa moja ya misheni ya msingi ya Marafiki wa mapema, huko Uingereza na Merika.
Mojawapo ya sifa za Marafiki wa awali ilikuwa kwamba walichukua mafundisho ya Yesu kihalisi, na kujaribu wawezavyo kuuishi ukweli wa mafundisho hayo maishani mwao. Walimwona kila mtu kama mtoto wa Mungu, anayependwa na Mungu, na anayestahili heshima. Kwa hiyo, magereza yalihitaji kurekebishwa. Hawangetoa kofia zao kwa wafalme au viongozi kama wanaostahili heshima zaidi kuliko mtu mwingine yeyote; na waliwaepuka watumishi wanaodai kuwa watakatifu zaidi na kuwa na ukweli zaidi kuliko mtu mwingine yeyote.
Jamii
Marafiki wa Awali walikuwa jamii, jumuiya ya imani, iliyounganishwa pamoja katika upendo wao kwa wao na kwa Yesu Kristo. Kila mmoja wao alikuwa na wajibu wa kutii sheria na amri za Mungu, na waliwajibika kwa kila mmoja kutafuta njia za kuishi, kushuhudia, na kuwa washiriki wenye kuwajibika katika jamii yao kubwa zaidi. Walikuwa watu wa kawaida ambao, kwa kutafuta, kusikiliza, na kujitolea kwa Mungu, walikuwa wamepata ukweli wa kina na nguvu, msaada, na malezi ya jumuiya yao ya imani na Roho Mtakatifu kuishi ukweli huo kwa utii. Tutakuwa waaminifu duni kupendekeza kwamba ilikuwa safari laini, au kwamba tumeifanya kikamilifu! Jumuiya ya aina yoyote ina matuta, mabishano, kukatisha tamaa, na kuchanganyikiwa. Ingawa sisi ni viumbe vya jumuiya, sisi pia ni watu binafsi na lazima tushughulike na ubinafsi wetu wenyewe, uchovu, ubunifu, na kujitegemea kila siku. Kushughulika na ubinadamu wetu katika aina yoyote ya jumuiya ya makusudi si rahisi, lakini wale wanaopitia wanajua inawezekana, hasa ikiwa jumuiya imeundwa kwa uaminifu na utii kwa Mungu. Sala ni muhimu. Ibada ni muhimu. Marafiki wamegundua kuwa kutafuta uwazi kuhusu miongozo pia ni muhimu.
Marafiki
Kwa hivyo sisi ni Jumuiya ya Kidini ya Marafiki. Vipi kuhusu hilo neno “Marafiki”? Utafiti uliofanywa na Chuo Kikuu cha Chicago na kuchapishwa katika Uchunguzi wa Kijamii wa Marekani (Juni 23, 2006) unathibitisha kile kinachoripotiwa sana katika vyombo vya habari maarufu: tunaelekea ”kutengwa kwa jamii.” Inaandika kwamba moja ya nne ya wote wanaoishi Marekani wanaripoti kwamba hawana mtu wa kuzungumza naye kuhusu ”mambo muhimu.” Ripoti nyingine ya moja ya nne kwamba wana mtu mmoja tu ambaye wanaweza kuzungumza naye kwa uzito. Katika miaka 20 iliyopita, idadi ya watu ambao hawana mtu wa kuzungumza nao imeongezeka maradufu, na idadi ya wasiri wa raia wa kawaida wa Marekani imepungua kutoka watatu hadi wawili.
Ninatambua kwamba tunapojiita Jumuiya ya Kidini ya Marafiki, tunazungumza juu ya ufafanuzi wa Yesu wa ”marafiki” kwa wanafunzi wake. Lakini je, hilo liko mbali sana na uelewaji wetu wa mahusiano na marafiki wa karibu, wa kibinafsi? Nadhani sivyo. Tumeitwa kuwa marafiki wa Yesu na marafiki wa sisi kwa sisi, kiroho na kibinafsi. Tunapaswa kupendana sisi kwa sisi kama Yesu anavyotupenda sisi. Sipendekezi kwamba kila mmoja wetu anapaswa kuwa na marafiki wa karibu wa karibu. Ninapendekeza kwamba mikutano yetu iwe mahali ambapo tunakusanyika ili kumwabudu Mungu pamoja na wale ambao msingi wao wa kidini unafanana na wetu, pamoja na wale tunaowakaribisha na wanaotafuta jumuiya ya kidini. Katika hali hii, tutapata mwito wetu mahususi wa uaminifu katika ulimwengu.
Tunapotazama mustakabali wetu, kuanzia sasa, maisha yetu ya nyuma yanatuita tufanye nini na tuwe nini? Mojawapo ya hoja zetu zenye nguvu ni wito wetu kwa misheni na huduma, kana kwamba ni pande mbili za sarafu moja . Inabidi tukubali kwamba tunahamia katika maisha yetu ya baadaye watu waliogawanyika. Wakati fulani nadhani tumegawanyika kwa njia nyingi, hata kufikia kiwango cha ubinafsi uliokithiri, kama watu na hata kama mikutano. Lazima tutafute njia ya kuthibitishana mahali tulipo na kutafuta njia za kufanya kazi pamoja. Ninafahamu sana kwamba kuna Quakers (jina letu la utani kwa sababu Marafiki wa mapema walionekana ”kutetemeka” kihalisi kwa uwezo wa Roho Mtakatifu) ambao hawataki sehemu yoyote ya kuwa Mkristo au kuwa na uhusiano wowote na Wakristo. Kwa upande mwingine, kuna Waquaker ambao hawataki uhusiano wowote na watu ambao wanaonekana kukataa Ukristo na hawana nia ya kuwa Wakristo, lakini wanajiita Quakers au hata Marafiki.
Kuna wanaharakati wa kijamii wa Quaker ambao uanaharakati wao ndio dini yao, na kuna Waquaker ambao hawataki sehemu yoyote ya uanaharakati kwa sababu wanaona kuwa ni ukosefu wa heshima, uzalendo, au hata usio wa Kikristo. Ninakubali kwamba sifa hizi ni rahisi kupita kiasi na zinaelezea chache tu kati ya aina nyingi za Marafiki leo. Hata hivyo, ingekuwa rahisi kukata kauli kwamba Waquaker sasa ni kama wale vipofu watano na tembo, kila mmoja akidai ufafanuzi wa jambo zima kutokana na uzoefu wa sehemu ndogo.
Je, nina suluhisho la tatizo la mgawanyiko wetu? Ndio – na hapana. Ni kile ninachokiita suluhisho la Rodney King: ”Je, hatuwezi tu kuelewana?” Niko serious! Ndani ya mikutano yetu ya ndani na ya kila mwaka, je, tunaweza kupumzika kidogo na kutiana moyo kukumbatia kama familia wote wanaodai jina la Marafiki? Ni utaratibu mrefu, lakini ni lazima kabisa. Pengine ni mabadiliko makubwa na muhimu zaidi ambayo sisi kama Marafiki tunaweza kuweka kwenye ajenda zetu. Inatuathiri sana kama watu binafsi, lakini kwa kiasi kikubwa kama Jumuiya ya Kidini ya Marafiki. Je, tunaweza kuwatia moyo waumini wapya na kufanya kazi pamoja kwa ajili ya amani na haki?
Tuna mengi ya kufundisha na kujifunza kutoka kwa kila mmoja wetu. Njia pekee ambayo mchakato wa elimu unaweza kutokea ni tunapoabudu pamoja, kufanya kazi pamoja, na kutafuta njia zetu za utiifu. Ili kufanya hivi, ni lazima tuwe tunakaribisha jumuiya kwa wote ambao wangetutafuta kwa sababu zozote zile; lazima tuwe wazi kuhusu imani na ushuhuda wetu; lazima tuwe jumuiya zinazoelimisha wengine kuhusu mazoea yetu; na lazima tuwe jumuiya zinazofikia, hata kwa ulimwengu, kubeba maisha yetu na huduma yetu kwa wale wanaohitaji marafiki wa kiroho na kimwili.
Baada ya kujumuika pamoja katika hali ya kuabudu na kufundisha ndani ya mikutano yetu, ni nini nguvu ya jumuiya yetu ya imani inaweza kutoa katika uenezi? Tayari tuna taasisi bora za elimu katika ngazi zote. Kwa maoni yangu, elimu ni dhamira ambayo tunapaswa na tuna uwezekano wa kuendelea, iliyoingizwa na ushuhuda wa Marafiki, maadili, na kanuni za imani. Mikutano yetu mingi ya karibu ni jumuiya zinazoabudu kweli ambazo zinawakaribisha wageni na kukaa makini katika huduma yao ulimwenguni. Pendekezo moja ambalo ningetoa ni kwamba tujipatie zaidi katika orodha za simu, kwenye tovuti, na hata kwa ishara zinazoonekana kwenye nyumba zetu za mikutano. Nimeona kwa miaka mingi kwamba kuna baadhi ya mikutano ambayo inaonekana kujifikiria yenyewe kama ”Jumuiya ya Siri ya Marafiki” – jumba la mikutano liko katika jumuiya kwa miaka bila majirani au wapita-njia kuona ishara ya kuwepo kwake. Unyenyekevu hakika hutufanya, lakini nina shaka tumeitwa kutoonekana!
Ndiyo, tumeitwa leo—kama tulivyokuwa siku zote—kulea sisi kwa sisi katika maisha yetu ya ndani ya kiroho, kama watu binafsi na kama jumuiya za imani. Tunapofuata mazoea haya vyema, tutakuwa tukitafuta miongozo kwa ajili ya kazi yetu ya kufikia, katika misheni na huduma, kwa msingi wa kujitolea kwetu kwa imani. Tunaweza kuangalia taasisi nyingi na watu binafsi ambao wamejibu wito huo kwa miaka mingi. Marafiki hawakosi fursa za kuhudumu na mradi au taasisi ya Marafiki nyumbani au nje ya nchi. Kusaidia, kuongoza, na kutoa uongozi kwa miradi na taasisi hizo tayari kunatumia asilimia kubwa ya rasilimali watu na fedha za Friends. Inawezekana kabisa kwamba hatuhitaji kuangalia zaidi fursa za kuhamia katika siku zetu zijazo. Pengine wito wetu ni kweli kutafuta njia za kufanya kazi pamoja, kuwa ”mmoja katika Roho, mmoja katika Bwana.”
Ikiwa tunaweza kufanya hivyo, tutapata mengi ya kufanya ambayo yanajengwa juu ya historia yetu, shuhuda, na kanuni zetu, na tutakuwa tukifanya hivyo katika ulimwengu unaotuheshimu zaidi ya thamani yetu. Kuishi ”maisha yanayozungumza” ni njia ya kufanya imani ionekane, iwe katika maisha ya kitaasisi ya Quaker, au katika taasisi nyingi zinazoendeshwa na wengine. Hata kibinafsi, tukifanya kazi na wengine katika taasisi za kilimwengu au za biashara, sisi Marafiki tunayo nafasi ya kushuhudia kwa maisha yetu na ushuhuda wetu.
Tunaweza kuonyesha imani yetu kwa njia tunayoishi, jinsi tunavyotumia wakati na hazina yetu, na jinsi tunavyotendeana ndani na nje ya mikutano yetu. Tunaweza kuwa waangalifu, tunapozungumza, kwamba ushuhuda wetu unashughulikia kile tunachofanya na kwa nini, badala ya kile tunachopinga. Tunaweza kuendelea kufanya kazi kama Marafiki, lakini tuepuke kufanya mchakato wetu na sifa zetu kuwa dini yetu. Tunaweza kuendelea kuwa Wachapishaji wa Ukweli, kwa maneno yetu (ya kusemwa na yaliyoandikwa) na kwa maisha yetu. Tunaweza kuendelea kuwa watafutaji (na wapataji) wa Ukweli. Tunaweza kujumuisha imani yetu kwamba tumeitwa kuwa wapatanishi. Tunaweza kuwasikiliza na kuwaheshimu manabii miongoni mwetu wanapozungumza, hata hivyo kwa upole, tukikumbuka kwamba wakati fulani maneno ya upole zaidi kati yetu yanaweza kuwa ya kinabii zaidi.
Ingawa sizungumzii mapinduzi hapa, inashangaza kwamba mapinduzi mengi yanaletwa na shauku ya vijana na mbinu yao ya kusuluhisha shida. Nikisoma John Woolman, nilikumbushwa tena kwamba Marafiki wa mapema walikuwa wachanga, wenye shauku, na tayari kutoa maisha yao kwa kile walichoamini. Woolman, ingawa si mwanamapinduzi ”huko nje”, anaelezea mapambano yake ya ujana na dhambi na kutotii kuhusu kile alichojua Mungu alikuwa akimwita. Kwa kweli, kila mara alipohisi kuitwa kuchukua msimamo tofauti juu ya suala fulani, alijitahidi kutafuta nini, kwake, kingekuwa utii. Vijana wetu wangehudumiwa vyema na utangulizi wa maisha ya Waquaker ambao wamewatangulia. Ninajua kutoka kwa miaka yangu ya kufanya kazi na vijana—na kuwa na wanne wangu—kwamba daima kuna jaribu la kuwaburudisha na kuwaweka salama, wenye furaha, na kutoka kwa matatizo badala ya kuwaadibu na kuwapa changamoto kutafuta njia zao za huduma na uaminifu.
Ni lazima sote tuseme pamoja na John Woolman, ”Nimetamani kwamba Marafiki, katika mwenendo wao wote, wawe na upendo kwa kila mmoja.” Ni vyema tukarudi kutafuta mustakabali wetu: wito wetu wa leo na kesho.
