Nimehudhuria mkutano wa Quaker kwa zaidi ya miaka 40, na ni mshiriki wa Mkutano wa Rochester (NY), lakini sijioni kuwa Mkristo na sijawahi. Nililelewa katika familia ya Kiyahudi ya Wahafidhina. Kwa sababu George Fox alikuwa Mkristo mwenye bidii, na kwa sababu Waquaker wa mapema walizingatia kwamba ”kuja mara ya pili” kwa Yesu tayari kumetokea (na ulikuwa wa ndani), labda inafaa kuelezea uhusiano ninaouona kati ya malezi yangu ya Kiyahudi na Quakerism ya aina ya jadi, isiyo na programu. Kimsingi, hii inahusiana na kuzingatia sio maisha ya baadaye, lakini juu ya ”hapa na sasa.”
Dini ya Kiyahudi ya kila aina daima imezingatia uhusiano kati ya mtu na wanadamu wenzake. Ingawa sala za kila siku za Kiyahudi huzungumza juu ya Mungu ambaye huwahuisha wafu katika rehema na ambaye huweka imani pamoja na wale “walalao mavumbini,” kufikiri kwa Kiyahudi si sahihi kuhusu maisha ya baada ya kifo. Msemo wa Talmudi unasema kwamba siku moja zaidi ya maisha ina thamani zaidi ya umilele baada ya kifo. Nilipomtajia Mkristo mmoja ambaye nilimfahamu Quaker, alishtuka.
Kwa Quakers, Mungu anayeishi ndani amefanya kutafuta wokovu kuwa muhimu kuliko kwa Wakristo wengine. Kwamba kuna ile ya Mungu katika kila mtu ni kauli nzito, na iliwaweka huru Waquaker kushughulikia matunzo ya wanadamu wenzao. Kihistoria, Waquaker walipitia vipindi vya utulivu, hata hivyo, wakati ambapo baadhi ya Waquaker waliona shughuli za kijamii kuwa mbaya. Katika mkutano wangu mwenyewe, Rochester, Isaac na Amy Post walilazimika kuondoka kwenye mkutano ili kujieleza kwa uhuru dhidi ya utumwa, na kushiriki katika shughuli kali zilizopuuzwa na wazee wa mkutano. Wazee hawa hawakukubali utumwa, lakini pia walipinga shughuli ambazo Wasimamizi walihusika.
Uhusiano wa Dini ya Kiyahudi na Wa Quaker unaonyeshwa na wazo la Baruch Spinoza (1632-1677), aliyeishi wakati mmoja na George Fox (1624-1692). Spinoza aliamini kwamba Mungu anaishi katika yote ambayo ni, hivyo binadamu ana upatikanaji wa moja kwa moja kwa Divine (kama Quakers pia kuamini). Kwa hivyo, katika jamii ya kisiasa kila mwanachama anapaswa kuheshimiwa kama sawa kwa kila mmoja kama wanashiriki uwepo wa Mungu (tena, amri ya Quakers). Spinoza aliamini katika dini ya ndani. George Fox alipokuwa gerezani, Margaret Fell aliandika vijitabu vilivyoelekezwa kwa Wayahudi, ambavyo vilitafsiriwa katika Kiholanzi (ili waweze kuja mikononi mwa Spinoza), na yaonekana alivitafsiri katika Kiebrania. Kwa hiyo wakati Quaker alifikiri na Spinoza aliinuka kwa kujitegemea, takriban wakati huo huo, na wakati Spinoza hakuwa na ushawishi wa aina yoyote juu ya Uyahudi (alikuwa ametengwa na jumuiya ya Kiyahudi ya Uholanzi akiwa na umri wa miaka 23, labda kwa sababu ya imani yake kwamba matendo ya binadamu yamepangwa kimbele na hakuna hiari), kulikuwa na mawasiliano fulani ya wasiwasi kati ya mawazo ya Quaker na yake mwenyewe.
Kwa sababu Spinoza ilijengwa juu ya kanuni za Kiyahudi na ilifika katika nafasi fulani kama za Quaker, labda si vigumu kuona jinsi urithi wangu wa Kiyahudi na Quakerism unavyoweza kuendana zaidi kuliko inavyoweza kufikiriwa mwanzoni. Lakini haisemi kwa nini mimi si Mkristo. Kwangu mimi, hili halihusiani sana na mambo ya kutisha yanayoendelezwa kwa jina la Ukristo, ambayo kwa kiasi kikubwa ni matokeo ya misimamo iliyokithiri; kama Ralph Waldo Emerson alituambia, ”Msimamo wa kipumbavu ni hobgoblin ya akili ndogo.” Kumekuwa na akili nyingi ndogo katika miaka 1,700 au zaidi iliyopita—Ukristo ulianza tu kuendeleza mambo ya kutisha ulipopata mamlaka ya muda karibu na wakati wa Konstantino.
Niseme wazi kabisa. Ninaamini Yesu alikuwepo—tofauti na wakosoaji wengine wa Ukristo kwa miaka mingi. Na ninaamini alikuwa ni mtu anayetaka kukazia sehemu zile za dini ya Kiyahudi alizoziona kuwa za wema na kukazia au kuzitupilia mbali zile alizoziona hazina thamani. Kulikuwa na watu wengi kama hao wakati huo, ambao haukuwa wakati wa utulivu mkubwa katika Uyahudi, na ambao tuna historia ya Flavius Josephus,
Kama inavyojulikana, maandiko ya Kikristo ya kwanza ni barua za Paulo. Hatujui ni nini kilitokea katika njia ya kwenda Damasko, lakini wengine wamependekeza kwamba Paulo alikuwa na kifafa (anasimulia hadithi mwenyewe katika Matendo 26:12-18). Vyovyote vile, Paulo (au Sauli), licha ya kupigwa kwa mawe Stefano, akawa mfuasi aliyesadikishwa wa Yesu aliyetamani kueneza ujumbe wa Yesu wa awali wa Kiyahudi kwa wote ambao wangemsikia na kuufuata. Mimi mwenyewe nimesimama katika ukumbi wa michezo uliochimbuliwa wa Efeso na kuwaza jinsi Paulo alivyozamishwa na kelele ”Mkuu ni Diana wa Waefeso!” Paulo, siku zote macho yake yakiwa yameelekezwa kwenye tukio fulani la wakati ujao badala ya hapa na sasa, aliamini waziwazi Parousia iliyokaribia au “kuja mara ya pili” (1 Wakorintho 15, hasa 50-57, 1 Wathesalonike 9:13-18, 2 Wathesalonike 2:1-12, n.k.). Mwishowe, Parousia iliyokaribia haikutokea.
Mtazamo wa siku zijazo wa mawazo ya Kikristo uliendelea hadi karne ya pili na ya tatu wakati Ukristo, mfumo wa imani usioweza kutambulika kwa wachache sana, ukawa kanuni ya sheria na utaratibu katika Dola ya Kirumi. Wakati huu, Ukristo uliteswa mara kwa mara, kwanza na Marcus Aurelius, mwanafalsafa wa Stoiki ambaye alikuwa mfalme kutoka 161 hadi 180 CE, na kisha na Diocletian, mfalme mkuu kutoka 285 hadi kujiuzulu kwake mwaka 305. Yamkini mojawapo ya ”mapungufu” ya Kikristo ilikuwa kutambua mamlaka zaidi ya emperor. Mtazamo wa Ukristo kuelekea maliki ulibadilika, hata hivyo, Irenaeus, baba wa Kanisa ambaye alishutumu mabishano kati ya madhehebu ya Kikristo na kutambua kwamba Kanisa lilipaswa kuwa na fundisho linalounganisha.
Constantine alimaliza kazi ambayo Irenaeus alitaka kuikamilisha. Chochote ambacho Konstantino aliona kabla ya ushindi wake dhidi ya Maxentius, vita vya mwisho vya maisha yake, alichagua Ukristo, na Chi-Rho, monogram na ishara ya Kristo, ilikuwa kwenye ngao za askari wake. Mama yake alikuwa tayari ameukubali Ukristo. Konstantino hakubatizwa hadi labda kwenye kitanda chake cha kufa, zoea la kawaida katika nyakati hizo. Hivyo ulikuwa ni msalaba uliokuja kuwa, katika kifungu cha maneno cha James Carroll, “upanga wa Konstantino,” badala ya, tuseme, upanga ambao Mithras alimwua ng’ombe-dume mashuhuri katika dini hiyo. Kwa mamlaka ya kilimwengu, Ukristo ukawa wenye kutawala, na ugomvi wao wa ndani ukasuluhishwa na mabaraza yaliyoidhinishwa na kifalme huko Chalcedon, Nisea, na kwingineko. Miongoni mwa madai ya kitheolojia yaliyowekwa katika mabaraza haya yalikuwa ni mafundisho ya maisha ya baada ya kifo.
Kurudi kwa Yesu: Alihubiri kwa nani? Aliwahubiria watu wa kawaida wa wakati wake, “ am ha-aretz ,” watu wa nchi hiyo. Aliwaambia kwamba wokovu haukuweza kupatikana kwa kufuata Mafarisayo washikaji sheria wala Masadukayo wenye kufuata taratibu. Kwa hiyo ilipatikana wapi? Ikiwa haikuwa hapa na sasa (na kwa wazi haikuwa hivyo), basi ilikuwa wakati ”wa mwisho watakuwa wa kwanza na wa kwanza wa mwisho katika ufalme wa mbinguni” (Mathayo 20:16, nk). Yesu alikuwa Myahudi, na Dini ya Kiyahudi siku zote ilikuwa na dhana iliyofafanuliwa kwa njia isiyo sahihi ya maisha ya baada ya kifo (ilifafanuliwa tu baadaye, na mafumbo ya Kiyahudi). Lakini Yesu aliahidi mafanikio tena na tena katika Ufalme wa Mbinguni, ambapo maovu yote ya ulimwengu huu yatalipwa. Kwa hiyo, Ukristo tangu mwanzo ulikuwa ni dini inayozingatia maisha ya baada ya kifo.
Hata hivyo, kuna swali lililo wazi: hata ikiwa mtu haamini katika ufufuo wa Yesu au Mimba isiyo na Kikamilifu, je, mtu hapaswi kujaribu kuishi kwa njia inayofafanuliwa katika Agano la Kikristo, kumpenda jirani yake kama nafsi yake? Kwanza, hatupaswi kusahau kwamba Yesu alikuwa Myahudi; kwamba mahubiri yake yalitoka katika vyanzo vya Kiyahudi. Mara nyingi nimeshangazwa na idadi ya watu wanaofikiri ”Unapaswa kumpenda jirani yako kama nafsi yako” ni tamko la Kikristo, linapopatikana katika Mambo ya Walawi 19:18. Paulo alitaka kueneza Injili kwa wasio Wayahudi, na kufanya hivyo aliivua dini ya Kiyahudi taratibu zake zote. (Bila shaka, wanadamu, wakiwa vile walivyo, walibadilisha desturi mbalimbali kwa idadi kubwa.) Siku ya Sabato ya mapumziko iliahirishwa siku moja ili kuepusha kuchanganyikiwa. (Sabato katika Kiebrania kwa kweli ina maana ya saba.) Mtu alihitaji tu kuwa na tabia nzuri na kuwa na imani. Baadhi ya Waquaker wa mapema hata walikataa kuona msukumo wa kimungu katika Agano la Kiebrania, kwa sababu, walibishana, vitabu vya kihistoria vilikuwa na mapambano mengi sana, mapigano, na mauaji ili kuwa na chanzo cha kimungu.
Vipi kuhusu Mungu? Mnamo 2000, kwenye Mkutano Mkuu wa Marafiki, nilisikia mtu akiuliza mtangazaji wa Quaker na mwanaanga Jocelyn Bell Burnell ikiwa anaamini katika Mungu. Alijibu kwamba Mungu ndiye wema wote ulimwenguni. Maelezo hayo yana maana kwangu. Ingawa inamwacha Mungu kama Muumba, inajibu wazo la Quaker la ”Mungu anayekaa ndani.” Tunaweza kukubaliana kutokubaliana iwapo huko Mungu anayekaa ndani ni ujio wa pili wa Yesu, au kama ni hisia ya ndani ya wema. Quakers wanafahamu Roho inayokaa ndani ambayo inataka kutimiza yaliyo mema. Hawana fundisho la kuwaambia hilo ni nini. (Bell Burnell anasimama katika mapokeo ya Quakers ambao walikuja kuwa wanasayansi, kwa sababu, tofauti na ushawishi mwingine wa kidini, hakuna mgongano kati ya ukweli wa sayansi na ukweli wa Quakerism.)
Hii inazua swali la jinsi ya kuamua nzuri au ni nini. Quakers, tofauti na Spinoza, wanaamini katika hiari. Uhuru wa hiari unamaanisha uwajibikaji kwa matendo ya mtu, jukumu linaloakisiwa hapa na sasa, si katika uzoefu wa baada ya kifo ambao unaweza kuwepo au usiwepo. Sote tunajua kwamba vitendo wakati mwingine huwa na matokeo ya kushangaza, yasiyotarajiwa. Tunachoweza kufanya ni bora tujuavyo jinsi ya kufanya: kupunguza taabu, mateso, ukosefu wa makazi kwa wengine; kutotumia vurugu au maneno ya jeuri; kuishi kwa urahisi kama tunavyojua; na kuwaheshimu wengine jinsi walivyo, badala ya vile tunavyotamani wawe. Hakika duniani kuna uovu; tunahitaji kuiepuka tunapoitambua, na kufanya jitihada za kukabiliana nayo, lakini siku zote, ikiwezekana, tukitambua thamani na ubinadamu wa mtu binafsi. Kuchukua mfano mmoja wa kihistoria: Uvamizi wa John Brown kwenye Kivuko cha Harper ulikuwa maandamano ya ufasaha dhidi ya uovu wa utumwa, lakini haukuwa sahihi, kwa sababu ulisababisha kifo cha wengine. Wakati fulani kwa baadhi ya Waquaker ubaya wa kupigwa vita ulionekana kuwa mkubwa zaidi kuliko uovu uliohusika katika kuchukua silaha. Hiyo ilikuwa kweli hasa wakati wa Vita vya wenyewe kwa wenyewe na Vita vya Pili vya Ulimwengu, na Waquaker wengi walitumikia jeshi katika vita hivyo. Kulikuwa na mgawanyiko katika Mkutano wa Kila Mwaka wa Philadelphia juu ya kusaidia Mapinduzi ya Amerika.
Lakini tabia kama hiyo haihitaji imani ya Kikristo. Ukristo, tofauti na Uyahudi na Uislamu wa kimapokeo, unategemea imani ya mtu au itikadi yake, badala ya ustawi wa jamii kwa ujumla. Wakati Paulo alipovua Uyahudi tabia yake ya kitamaduni ili kueneza ujumbe wake, kile kilichosalia kilikazia imani, na imani hiyo ilizingatia azimio katika Ufalme wa Mbinguni na kwamba Kristo (“mpakwa mafuta”) alikufa kwa ajili ya dhambi za mtu. Hivyo, hatimaye ufufuo (shukrani kwa Kristo) wa kila mtu ukawa lengo la mtu binafsi katika Ukristo. Hii ni kweli hata katika madhehebu mbalimbali ya Kiprotestanti. Katika mfumo wao mkali zaidi wa Calvin, Ukristo ulisema kwamba wale ambao wangeokolewa baada ya kifo walikuwa wameamuliwa kimbele. Unitariani (kukubali uzushi wa Kiariani wa kutokuamini uungu wa Yesu) na baadhi ya watu ndani ya Quakerism, kwa upande mwingine, walikuwa tofauti. Tawi la Quakerism nililojiunga nalo linajali jinsi watu walivyo, jinsi wanavyojiendesha, na si hasa kile wanachoamini. ”Ile ya Mungu katika kila mtu” inathibitisha utu wa kila mwanadamu kama mwanadamu. Kumekuwa na uamsho wa Kikristo ndani ya Quakerism hivi karibuni, lakini uhusiano wa Quakers na imani za jadi za Kikristo umekuwa hatua kuu ya kutokubaliana kati ya Marafiki kwa miaka mingi.
Ukristo unazingatia maisha ya kudhaniwa baada ya kifo. Mtu anaweza kuwa mtu mzuri katika dhana ya kawaida ya kuwatendea wanadamu wenzake kwa heshima na uaminifu, na si kuwahukumu. Lakini katika Ukristo lengo ni juu ya wokovu wa baadaye wa mtu binafsi, ambapo katika Uyahudi na Uislamu wa jadi lengo ni juu ya jumuiya. Kwa Ukristo, kuwa mwema ni bei ya thawabu mbinguni. Katika Uyahudi, mtu ni mzuri kwa sababu ni jambo sahihi kufanya.
Aina yangu ya Quakerism inahusika na maisha yetu ya sasa, kama vile yalivyo, hapa Duniani. Baadhi ya migawanyiko ya Ukristo inasisitiza jukumu la kazi nzuri, lakini hata hizi zinalenga maisha ya baada ya kifo. Ukristo, tangu mwanzo wake, haukuzingatia ”hapa na sasa,” lakini badala yake juu ya kile ambacho kingekuja katika maisha ya baadaye. Hili sio lengo langu, na ndiyo maana mimi si Mkristo.
