Ningependa kujibu mara moja swali ambalo linaonekana kujirudia mara kwa mara katika nyakati hizi za hadharani maishani mwangu, na hapo ndipo nilipata jina langu. Wazazi wangu walikuwa wasioamini kabisa kuwa Mungu ni mmoja, mmoja kiakili, mmoja kihisia—dini yoyote kwenye televisheni na ingezimwa, na kasisi aliyetukaribisha kwenye makao yetu mapya tulipohama alifungiwa mlango usoni mwake na mama yangu, lakini walipokuwa katika miaka ya 40, mwaka mmoja baada ya wao kuoana, walipata mtoto wa kiume, waliniita “Benjamini,” mzaliwa wa hadithi ya wazazi wazee baada ya Yakobo na Rucal Rucal. Hivyo ndivyo nilivyopata kuitwa ”Ben.”
Nina furaha tumeiondoa njiani.
Katika wakati wangu nimeibua hisia kama vile: ”Anachosema Ben Pink Dandelion kwa kiasi kikubwa ni upuuzi” ( The London Friend); ”Huyo Ben Pink Dandelion-he’s nuts” (huduma wakati wa ibada huko Indiana mwaka wa 1997); na ”Nilitaka kutupa maandishi kwenye chumba na kupiga kelele” (mwenzangu juu ya kusoma moja ya rasimu zangu). Hata hivyo, nina jibu kamili lililochochewa na Rafiki ambaye aliuliza, ”Je, wewe ni Ben Pink Dandelion?” Hapana – mimi ndiye mwingine.
Pia nimekuwa mzee katika mafundisho yangu: ”Ni nini muhimu zaidi: ukweli, au kupata kicheko?” Kwa kicheko, nilijibu—lakini bila shaka hawakujua ikiwa nilisema ukweli.
Mawazo haya yote kando, wacha tuanze.
Nilikua kama mtu ambaye nimemtaja kama mtu asiyeamini Mungu. Maadili yalikuwa muhimu lakini baada ya hapo, hedonism au kiwango cha furaha kitendo kilichosababisha, kilikuwa kigezo cha kawaida cha kufanya maamuzi. Ambayo ni furaha zaidi? Hata hivyo, familia yangu ilipohamia kaskazini kutoka London karibu na mpaka na Scotland nilipokuwa na umri wa miaka 11, shule zote mbili za kibinafsi za eneo hilo zilikuwa na msingi wa kidini: Nilitumwa kwa shule ya Quaker badala ya ile ya Kikatoliki kwani walifikiri ingenidhuru hata kidogo.
Niliondoka kama nilivyofika, nikizungumza kitheolojia, na baada ya mwaka mmoja nje, haswa katika safari ya mzunguko wa miezi saba, nilienda chuo kikuu ili kujihusisha haraka na siasa za wanafunzi na mapinduzi ambayo yangekuja hivi karibuni. Nilikuwa mshiriki wa aina mbalimbali za vikundi vya kisoshalisti, kikomunisti, na Trotskyite—nilichaguliwa kuwa mtendaji mkuu wa chama cha wanafunzi lakini nilijiuzulu nilipokuwa mwanarchist. Niliacha chuo, pia, na kwenda kuishi katika kambi ya amani ya waasi kwa muda wa miezi sita. (Hapo ndipo nilipobadilisha jina langu kuwa Pink Dandelion, kwa njia, nikihifadhi ”Ben” kwa marafiki zangu). Wakati, ndani ya miezi mingine michache na baada ya kukamatwa mara nyingi, hatimaye nilihitimisha kwamba mapinduzi hayangeweza kutokea Uingereza, niliondoka kambini, nikiwa na mafunzo ya kuwa dereva wa gari, lakini nikabaki bila kazi kwa miaka mitano iliyofuata, na kuwatembelea marafiki tena. Hapa ilionekana kwangu kundi la watu wasio na kura, wasio na kiongozi kama vile kundi langu la wanarchist. Labda Quakers wangeweza kuleta mabadiliko katika jamii ambayo bado nilikuwa na ndoto.
Lazima nikubali moja ya michoro ya kwanza ilikuwa viburudisho vya bure. Bado nilikuwa mtu asiyeamini Mungu kwa kiasi kikubwa, nikiona katika Quakerism seti ya maadili na matarajio lakini sielewi hata kidogo ”mzizi wa roho” wa mada yetu. Nilijiunga baada ya miezi sita tu ili niweze kuhudhuria mkutano wa biashara, na ninaamini niliruhusiwa kuingia haraka sana. Wakati mwingine wengine wanakubali!
Miaka miwili baadaye, nilipewa bursary kuja Marekani kuangalia mazingira tofauti ya kisiasa ya asili ya Marekani na Kiingereza Quakerism. Mwishoni mwa muda wangu wa masomo, nilitumia pasi ya basi ya Trailways kwenda San Francisco, nikisafiri siku tatu kwa siku mbili huko—hata hivyo, kusafiri kwa matumaini ni jambo bora kuliko kufika—na kisha kurudi tena. Hata hivyo, katika Siku ya Wafanyakazi ratiba zilibadilika na nikajikuta nikingoja Denver kwa saa 12 badala ya mbili, ghafla nikitambua kwamba kwenye ratiba mpya ningekosa ndege yangu ya kurudi nyumbani kutoka New York. Mvulana alipaswa kufanya nini? Nilikuwa na $67 mfukoni mwangu na nafasi pekee ya kukamata ndege yangu ilikuwa kununua tikiti ya Greyhound kwa $120. niliomba. Jaribu: ”Nitakutumia hundi-hapana, mimi ni Quaker, unaweza kuniamini.” Hatimaye nilipata Muingereza mwingine na nikamsihi aninunulie tikiti kwenye kadi yake ya mkopo na kumpa kila dola na senti niliyokuwa nayo kama ishara ya nia njema. Nilishika basi la Greyhound na kila kitu kilikuwa sawa ulimwenguni. Kila wakati basi liliposimama kwa ajili ya chakula, badala yake nikanawa, hivyo kutafuta njia nyingine za kujitunza ili kunilisha. Niligawanya zabibu chache nilizokuwa nazo. Kamilifu.
Katikati ya safari hii ya kuendelea, nje kidogo ya St. Louis, bila kualikwa, isiyotakikana, isiyofikiriwa, na yenye nguvu zaidi na yenye kulazimisha kwa yote hayo, nilihisi kuinuliwa na kubebwa na kile ambacho nimekiita Mungu, kilichoshikiliwa na kuhakikishiwa hata wakati huo wa kutosheka na kujiamini dhahiri. Ilikuwa uzoefu wa nguvu kwangu na wa kupendeza, haujawahi kuniacha tangu wakati huo. Tangu wakati huo, nimeishi maisha ya pamoja. Mungu yu pamoja nami, na ninajua hili katika masharti ya George Fox, kwa uzoefu. Hivyo nikawa mtu asiyeamini kuwa kuna Mungu, aina ya Quaker.
Kwa miaka mitano Mungu alikaa pamoja nami, akinithibitisha na kunitia moyo katika uchaguzi wangu, aina ya, ”Chochote unachotaka kufanya, Benny, niko na wewe.”
Mnamo 1991, mama yangu alikufa na mapema 1992, nikapata aksidenti ya pikipiki. Kisha ilianza kile ninachokiita ”nudges takatifu,” nyakati za Mungu akiniita kwa uaminifu mkuu. ”Ben, unahitaji kuwajibika zaidi,” ulikuwa ujumbe wakati huo. Nilihisi Mungu akiniongoza, lakini pia akinikumbusha, akiniita nitoe hesabu—kuzidiwa kupita kiasi kwa kiburi kungesababisha aibu, kupenda vitu visivyofaa kungekuwa na matatizo, au angalau nuru. Pamoja na Marafiki wengine katikati ya miaka ya ’90 nilitengeneza sheria ya kibinafsi ili kunisaidia kuishi maisha ya uaminifu zaidi. Ilizungumzia hasa maeneo muhimu ya vishawishi kwangu, ambapo tamaa ya raha ilishinda matokeo ya kimaadili. Moja ya haya ilikuwa upendo wangu wa magari. Baada ya aksidenti nyingine ya pikipiki, niliuza gari langu ili kununua baiskeli nyingine na nilitia ndani sheria yangu kwamba kuanzia hapa na kuendelea, ningenunua tu badala yake, nilikuwa nimekusanya nyingi sana. Ni wazi kwamba ikiwa ningeshikilia sheria yangu, singekuwa nikinunua gari lingine. Mwaka mmoja baadaye, nilikuwa na tatu. Naam, ikiwa utavunja sheria, kwa nini usiivunje! Pia inaangazia kuwa una matarajio ya wazi wakati tu kuna shaka! Sijawahi kupendezwa na vitabu, hiyo tabia mbaya zaidi ya Quaker—sikuwa na sheria kuhusu hilo au kwa hilo. Nilikuwa na sheria kwa sababu ningeweza kujaribiwa kuivunja!
Mungu alicheka, nafikiri, na polepole akapunguza mapato yangu hivi kwamba magari yote yalihitaji kwenda.
Mara nyingi nimependekeza kwamba umakini mkubwa kwa upande wetu kuhusu maisha ya kiroho unaweza pia kusababisha hisia kubwa ya furaha na shangwe. Ikiwa tunajua tunachohusu, basi tunaweza kufanya utani juu yake, na kuleta kicheko hata katika nyakati za kawaida. Huo ndio usawa ninaotaka sote tuufikie, usawa utakaotusaidia sote katika majukumu yetu na kuwasaidia wengine katika majukumu yao. Wakati mwingine hii inamaanisha kuhatarisha na tunahitaji kupata ujasiri wa kuunda na kudumisha furaha ndani ya maisha halisi ya kila siku.
Katika kitabu changu kipya cha Celebrating the Quaker Way nimeandika kwamba ”Mimi ni Quaker na ninaishi maarifa hayo kila siku. … Najisikia kuvikwa imani yangu.” Je, imani hiyo inaonekanaje na inahusiana vipi na utambuzi wa karne ya 17?
Huu hapa ni uzoefu wa mwanzo wa mabadiliko wa George Fox, mwenye umri wa miaka 23. Alikuwa akisafiri kuzunguka kambi za jeshi, miongoni mwa wapinzani mara alipoacha kuwasikiliza mawaziri, lakini alikuwa katika hali ya kukata tamaa:
Sasa, baada ya kupokea ule ufunguzi kutoka kwa Bwana, kwamba kulelewa huko Oxford au Cambridge hakukutosha kutosheleza mtu kuwa mhudumu wa Kristo, niliwaona makuhani kuwa wachache, na nikawajali zaidi wale watu waliotofautiana. . . . Lakini kama vile nilivyowaacha makuhani, ndivyo nilivyowaacha wahubiri tofauti pia, na wale walioheshimika kuwa watu wenye uzoefu zaidi; kwani niliona hakuna hata mmoja miongoni mwao ambaye angeweza kusema kuhusu hali yangu. Wakati matumaini yangu yote ndani yao na katika yote
wanaume walikuwa wamekwenda, hivyo kwamba sikuwa na kitu cha nje cha kunisaidia, wala sikuweza kusema la kufanya, basi, loo, basi, nikasikia sauti iliyosema, ”Kuna mmoja, hata Kristo Yesu, ambaye anaweza kusema kwa hali yako”; na niliposikia, moyo wangu uliruka kwa furaha. Kisha Bwana aliniruhusu nione kwa nini hapakuwa na yeyote duniani ambaye angeweza kusema kuhusu hali yangu, yaani, ili nipate kumpa Yeye utukufu wote. Kwa maana wote wamefungwa chini ya dhambi, na kufungwa katika kutokuamini kama mimi. . . . Na hili nilijua kwa majaribio.
Wakati huu unasalia kuwa msingi na muhimu kwa Quakers ulimwenguni kote leo. Hakika, tunaweza kuona mabadiliko yote ya wakati na migawanyiko kati ya Marafiki kulingana na jinsi kifungu hiki kinavyofasiriwa na kusisitizwa.
Katika usadikisho wa Fox, Mungu anaingia katika maisha ya Fox, kwa wakati wa Mungu. Huu ni uzoefu muhimu wa kukutana moja kwa moja bila upatanishi na Uungu. Hili bado ndilo tunalotamani—hatuwezi kumwita Mungu lakini tunaweza kubaki wazi na waangalifu ili tusikose nyakati hizo mahususi za kukutana kwa karibu. Mandhari inayorudiwa katika uandishi wa mapema wa Quaker ni kwamba kadiri tunavyojisalimisha, ndivyo tunavyopewa zaidi na ni rahisi zaidi kukaa katika matarajio yetu ya kiroho.
Muhimu, uzoefu ni wa ndani. Pia, kuna tofauti kati ya mambo ya ndani na ya ndani —badiliko hilo lilikuja katika karne ya 20, likifafanua upya kabisa mahali ambapo miungu hukaa na kwa wengine kuchukua mahali pa wazo la zamani la Waquaker la dhambi ya asili na hisia ya wema wa asili.
Fox anabadilishwa na uzoefu wake wa 1647 kama Margaret Fell kwa kusikiliza Fox katika kanisa la Ulverston mnamo 1652: Wote ”wamefungwa kwa kutoamini,” kwa maneno ya Fox; ”wezi, wezi wote” wa imani ya kweli, kama Fell anavyosema. Maisha yao ya zamani yamekuwa ya taaluma sio kumiliki. Nuru inaonyesha maisha yao jinsi walivyokuwa kweli. Kuwa ”mwenye haki” ”Mkristo mwema” sasa kumefichuliwa kuwa ni potofu na sehemu ya ukengeufu wa yote ambayo si ya Quaker kama kundi hili jipya la ”watakatifu” lilitangaza Agano Jipya na Mungu.
Ufahamu na ufahamu vilibadilishwa, hali ya uhusiano na Mungu ilibadilishwa. Marafiki hawa wa kwanza walikuwa maajenti pamoja na Mungu, uhusiano wa karibu. Walivuka utu wao wa kale kwa kuchukua nafasi ya utu wa kale na nguvu ya Mungu ikitenda kazi kupitia kwao.
Mnamo 1648 Fox alipata uzoefu wa pili wa kubadilisha maisha, wakati alihisi kurudishwa Edeni kupitia upanga wa moto ambao Mungu aliweka kwenye mlango baada ya kuwafukuza Adamu na Hawa:
Sasa nilipanda katika roho kupitia upanga uwakao moto, nikaingia katika paradiso ya Mungu. Mambo yote yalikuwa mapya; na viumbe vyote vilinipa harufu nyingine kuliko hapo awali, zaidi ya yale maneno yanayoweza kutamka. Sikujua ila usafi, na kutokuwa na hatia, na haki; kufanywa upya kwa sura ya Mungu katika Kristo Yesu, hata hali ya Adamu, aliyokuwamo kabla ya kuanguka. . . . Lakini mara moja nilichukuliwa katika roho ili kuona katika hali nyingine au thabiti zaidi kuliko kutokuwa na hatia kwa Adamu, hata katika hali katika Kristo Yesu ambayo haipaswi kuanguka kamwe.
Fox aliamini katika dhambi ya asili, lakini tofauti na Wapuritani wa Calvin waliokuwa karibu naye, Fox aliamini kwamba kila mtu angeweza kuokolewa na kuokolewa katika maisha yao ya sasa. Zaidi ya hayo, kama kifungu hiki kinapendekeza, Waquaker wa mapema walihubiri fundisho la ukamilifu. Hakuna kilichowaudhi wapinzani wao zaidi ya dai hili la kuwa ”zaidi ya Adamu, zaidi ya kuanguka” huku Waquaker wakidai juu yao: ”Unachofanya ni kuhubiri dhambi.”
Quakers hawakuwa na orodha rasmi za uanachama hadi miaka ya 1730 na walizianzisha tu ili kuwa wazi ni mkutano gani ungetoa unafuu mbaya kwa Rafiki gani. (Hii ni moja ya sababu zinazotufanya kubaki kuchanganyikiwa kuhusu maana ya uanachama). Hata hivyo, orodha hazikuwa za lazima ili kuamua nani alikuwa na nani hakuwa Rafiki. Quakers hata tangu siku za kwanza walikuwa wamevaa na kuzungumza tofauti, kukataa kushiriki katika superfluities duniani.
Mwongofu mpya Thomas Ellwood alipokutana na baadhi ya marafiki zake, wote waliinama kwa salamu kama ulivyofanya siku hizo. Alisimama wima na kusema chochote. Walifanya hivyo tena, ”Tom, ni sisi.” Kisha mmoja akampiga makofi mgongoni na kusema, “Nini, Tom, Mquaker?”—tayari Waquaker walikuwa kikundi kinachotambulika. Aina za mavazi ya kawaida—hakuna pete!—zilikuja mapema sana na Waquaker wakatumia neno “wewe” na “wewe” badala ya “wewe” wenye heshima wakiisawazisha jamii mbele za Mungu. Walikataa kutumia vyeo au majina ya kipagani kwa siku na miezi, na hawakuapa mahakamani kwa sababu walitaka kusema ukweli kila wakati na kwa sababu, katika Mathayo 5:34, Yesu anasema tusiape kabisa. Marafiki waliendesha biashara ya bei isiyobadilika: hakuna ulanguzi na hakuna eBay!
Marafiki hawa wa kwanza walikuwa na hisia mpya ya jinsi maisha yao yalivyokuwa kati ya mbingu na Dunia na jinsi walivyopaswa kuendeleza makusudi ya Mungu juu na dhidi ya ”ulimwengu,” neno la dharau katika lugha ya Quaker. Tunaposikia kuhusu kutembea kwa uchangamfu ”ulimwenguni kote,” nasoma hili kama ”juu na dhidi ya” ulimwengu; kama inavyosemwa mahali pengine katika kifungu, ”kukanyaga kila kitu kilicho kinyume.”
Kwa upande wa ushuhuda wetu leo, sehemu kubwa ya ulimwengu imeshikamana na suala la vyeo na haki ya kuthibitisha mahakamani, lakini pia tumelegea: hatuwajibiki tena kwa mikutano yetu bali tunajiamulia ni nini na nini si Quaker kwetu. Je, tumeunganishwa wapi katika matokeo ya hali yetu ya kiroho katika maisha ya kila siku leo?
Rufus Jones alisimulia hadithi kuhusu mgao uliotolewa kwa mchimbaji madini asiye na kazi huko Wales na jinsi baada ya kulima na kulima na utunzaji mwingi, aligeuza ardhi kidogo isiyo na matumaini kuwa bustani nzuri. Kasisi wa eneo hilo alikuja na kumpongeza akisema ”Angalia kile ambacho wewe na Mungu mmefanikisha,” mchimba madini akajibu ”Ndiyo, lakini ulipaswa kuiona wakati Mungu alikuwa na yote kwake.” Je, jukumu letu ni nini katika jinsi kesho inavyoonekana? Je, kwa masharti ya Rufo Jones, tunawezaje kukabidhi mikono yetu kwa Mungu?
Kwa kiwango fulani, sisi sote kuwa hapa jioni hii ni alama ya watu wa anasa. Tuna wakati, ukosefu wa wasiwasi mwingine muhimu. Ninapendekeza, kutokana na fursa hii, tunahitaji kuhakikisha kwamba tunaitumia vyema na kwamba matokeo ya kuwa hapa ”juu ya mlima” wiki hii yanaonekana katika maisha yetu yote na wale tunaokutana nao. Ubora wa mabadilishano yetu ya kila siku na namna ni muhimu sana—ishara ya ziada ya utunzaji, uchumba wa ziada ni huduma yenye nguvu. Na inamaanisha tunahitaji kupata kasi ya maisha, sio tu amani ya maisha, sawa ili tuweze kuwa na maneno hayo ya ziada dukani au kwenye toll booth au kumpigia simu mgeni anayejaribu kupata riziki kwa kufanya uchunguzi wa simu. Jinsi tulivyo ulimwenguni ni onyesho muhimu la hali yetu ya kiroho.
Je, tunavukaje ubinafsi wa jamii ya kisasa? Je, tunaundaje jumuiya katika mikutano yetu, hasa wakati, kama Parker Palmer anavyotukumbusha, inajumuisha watu wa mwisho kabisa ambao tunaweza kutarajia kuwa katika jumuiya. (Ingawa hiyo inaweza kuleta utajiri gani!) Katika zama za kuongezeka kwa safari za kitaifa na kimataifa, za ”kuondoka” kila mara kwenda kwingine, za kuruhusu teknolojia zetu zituondoe ana kwa ana mawasiliano ya hapa-na-sasa nataka kutetea kwamba, ikiwa tu tutatafuta, tunaweza kupata uchawi kwenye mlango wetu. Mimi ni nani kusema ninasitasita kuitwa Rafiki wa karne ya 21? Kwa nini tunajaribu kujiweka kando na Quakers wengine kupitia kuweka lebo maalum kana kwamba tofauti ni wema, na kutoka kwa jamii pana kana kwamba hatujali mustakabali wa ulimwengu? Urithi wetu wa Quaker daima umekuwa juu ya kuunganisha usiri wetu na maisha ya kila siku. Mimi ni nani nisiende kwenye mkutano wa biashara kwa sababu sitaki? ”Mimi” ni ”hiyo.” Quaker yoyote ”wao” ni ”sisi” na hatimaye ”mimi.” Ikiwa mikutano yetu ya kibiashara haizungumzi nasi, na tuihuishe. Ikiwa sipendi uamuzi wa Quaker, ninahitaji kukumbuka mimi ni sehemu ya ukuhani wa Quaker ambao waliutambua.
Wakati mwingine wahudhuriaji husema wanasitasita kujiunga na kikundi cha watu wazuri kama hao wenye urithi huu wa ajabu wa utambuzi wa kiroho na uanaharakati wa kijamii. Ni sifa mbaya sana kuwa nayo ambayo inawaweka wengine nje. Sisi sio Marafiki kwa sababu sisi ni wema. Hakika, sisi ni Marafiki pamoja haswa kwa sababu sisi sio wazuri, au sio wazuri vya kutosha. Tunahitajiana, kusaidiana pamoja, katika uaminifu wetu katika maisha ya kila siku, katika nidhamu au ufuasi wetu, katika uanaharakati wetu. Isaac Penington alisema: ”Maisha yetu ni upendo, na amani, na huruma; na kuvumiliana, na kusameheana, na si kuweka mashtaka dhidi ya mwingine; lakini kuombeana, na kusaidiana kwa mkono wa huruma.”
Vigingi vya kiroho leo viko chini zaidi—wachache wetu huamini katika dhambi ya asili, na hatuzungumzii sana kuhusu wokovu. Sio jambo letu kuu. Tunaishi imani yetu katika jamii isiyo na dini ambapo tunawasilisha Quakerism kama chaguo moja la imani sawa na wengi au hakuna, badala ya kama Kanisa la Kweli.
Je, wito wetu wa ushirika ni upi? Mungu anatuita tufanye nini? Na je, ni jambo tunalohitaji kufanya faraghani ili tu watu walioazimia zaidi wafikie milango yetu? Kuna ubaya gani katika kuwasiliana na maarifa na ukuaji wetu?
Habari zetu njema ni zipi?
Tunaweza kutafuta dalili kwa wasanifu waanzilishi wa Quakerism huria kama vile John Wilhelm Rowntree au Rufus Jones. Wakitafuta kupinga uamsho wa kiinjilisti na Quakerism tulivu, waligundua upya utofauti wa imani ya Quaker pamoja na kanuni nne:
- Uzoefu huo ulikuwa wa msingi (yaani, badala ya Maandiko)
- Imani hiyo ilihitaji kuwa muhimu kwa umri: hawakutaka mazoea ya zamani ya mavazi na usemi yarudishwe
- Marafiki hao walihitaji kuwa wazi kwa nuru mpya
- Kwamba tumjue zaidi Mungu katika kila enzi na kwamba ufunuo mpya una mamlaka ya lazima juu ya ufunuo wa mapema–kile kinachoitwa maendeleo.
Huu unabaki kuwa mfumo wetu. Imemaanisha kwamba imani yetu ya Quaker haihitaji kuhusishwa na maandishi yoyote au sehemu yoyote ya mapokeo, na zaidi ya karne ya 20 tumeona mifumo ya kuamini ikibadilika zaidi ya yale ambayo Rowntree na Jones wanaweza kuwa wamefikiria.
Imani yenyewe imekuwa pembeni kwetu. Sio jinsi tunavyojitambulisha kama Quaker, na tunakuwa waangalifu kuhusu imani kama kategoria, kuhisi kuwa maneno hayatendi haki kwa uzoefu ambao hatimaye ni ”zaidi ya kile ambacho maneno yanaweza kutamka.” Theolojia ni hadithi badala ya madai ya ukweli. Tunasisitiza ukimya juu ya usemi, na tofauti zetu nyingi za kitheolojia zimefunikwa na aina yetu ya ibada na ukosefu wa kushiriki kuhusu imani yetu iko wapi kwa sasa.
Hii inalingana sana na upinzani wetu wa kihistoria kwa kanuni za imani-kuweka kundi la Marafiki pamoja, na haraka na kwa umoja mkubwa tunaweza kuja na takriban sababu 11 kwa nini hatushikilii taarifa za imani.
Wakati mwingine mimi hucheza wakili wa shetani. Imani ni muhimu; wanawasiliana na imani, kuchora mipaka, kutoa aina ya maneno ya kukumbukwa kusaidia wapya. Mara nyingi tunasema tunataka vitu vya aina hii. Hapana, Ben, hatuna imani. Vipi kuhusu kanuni ya imani kidogo, misingi fulani tu? Hapana, Ben, hatuna imani. Tunaweza kuibadilisha kila mwaka. Hapana, Ben; au labda uwe na aina fulani ya kanuni za imani. Hapana, Ben, hatuna imani. Hatuna imani. Tunaamini hatuna imani.
Ding. Si imani ya imani bali mtazamo wa imani kwa namna ya Quakerism.
Badala yake, tunashikiliwa pamoja kwa jinsi tulivyo kundi la kidini, kile ambacho nimekiita ”imani ya kitabia”: jinsi tunavyoabudu na kufanya biashara na maeneo ya ushuhuda.
Ikiwa ningeendesha ”jinsi ya kujiuzulu kutoka kwa mkutano wako wa Quaker bila fujo”, au labda nambari ya simu ya usaidizi, 1-800-EX-QUAKER, ningesema kuna njia mbili dhahiri za kurahisisha kuondoka kwako:
- Kata kanuni za kitabia: kwa mfano, pendekeza saa moja ya kuimba nyimbo, au
- Haraka katika kukutana na kusema umepata ukweli kwa watu wote kwa wakati wote, na kwamba kila mtu anahitaji kujifunza kutoka kwako!
Hiyo itafanya. Kuwa na shida ya imani au kipindi cha mashaka haitafanya kazi— kuna uwezekano kwamba mkutano hautaona shida, utafanya kazi nawe kwa upole, na unaweza kuzungumziwa tena.
Tuna hakika kabisa ya kutokuwa na hakika kidogo katika kuamini kwetu na tuko waangalifu sana au hata kuwashuku wale watu binafsi na vikundi vinavyodai kuwa na ufunuo wa mwisho au ukweli wote.
Kutoka mahali panapopatana na akili, msingi wa dini huria, tumekuja kuwa wazi kwamba madai yoyote tunayotoa kuhusu Mungu lazima yawe ”pengine” aina za kauli. Tunafanya kazi ”labda kabisa” na inatuweka tofauti na mambo mengine ya kiroho – ni tofauti sana kuwa na uhakika wa kutokuwa na uhakika kuliko kutokuwa na uhakika wakati wa uhakika wa, kwa mfano, imani. Ni kipengele chenye nguvu na tofauti cha imani yetu. Ni kwangu mimi alama ya Quaker huria, na wapataji jumla au wakereketwa wa ushawishi wowote watakuwa katika mvutano na kikundi.
Wale wanaojisikia wazee kwa ajili ya theolojia ya huduma yao, iwe ya Kikristo au isiyo ya Mungu, wanaweza kuwa wamezeeka kwa uhakika wa huduma yao.
Hakika hii labda ni baadhi ya habari zetu njema. Sio juu ya kile tunachoamini, inapita umbo letu, na inawasilisha kwa kushangaza nia yetu ya kuwa watu waaminifu, hakika muhimu zaidi, haswa kutokana na mapokeo yetu ya kiroho ya ndani.
Uhusiano na familia pana ya Quaker, ambayo nadhani ni muhimu kufufua Quakerism ya ulimwengu, inahitaji kujengwa juu ya nia hii, yaani, kuwa waaminifu zaidi ya yote, hata pale ambapo Quakers wengine wanashikilia theolojia tofauti, aina tofauti, na njia tofauti za kuamini. Nia ni muhimu.
Sisi Quakers huria ni wachache katika ulimwengu wa Quaker, katika njia yetu ya ibada na nambari, labda chini ya asilimia 15 ya Quakerdom ya kimataifa. Ukosefu wa rasilimali tu kwa upande wao na ukosefu wa nia kwetu unatuzuia kusikia ufahamu wa dada na kaka zetu wa Kiafrika na Amerika Kusini. Tunaweza kuhisi kutopendelea Ukristo wao wa kimapokeo wa Quakerism. Mimi ni sehemu ya sasa asilimia 86 ya Mkutano wa Kila Mwaka wa Uingereza ambao wamekuja wakiwa watu wazima, na mmoja wa asilimia 50 ya hesabu hiyo ambayo haikutoka kwa ushiriki wa kidini mara moja—baadhi yetu tuna mizigo midogo kwa sababu hiyo—na nimeabudu katika makanisa ya Friends bila taabu yoyote kwa sababu nimehisi unyoofu, nia, ambayo inapita umbo.
Kwa wengine wetu ”wakimbizi,” kunaweza kuwa na mambo tunayohitaji kushughulikia kuhusu uhusiano wa awali kabla ya kusikiliza kwa urahisi matamshi tofauti ya imani yetu. Lakini tuna chaguo. Tunaweza kwenda mbele kwa ujasiri na shauku ya kuambukiza au tunaweza kubaki mabaki yaliyokusanywa, tukiwa tumezungukwa na kutopendelea kwetu.
Nina orodha ya mambo yetu ambayo yanaunganisha Quakers duniani kote: kukutana moja kwa moja, aina za ibada na biashara zinazoakisi na kukuza hayo; ushuhuda sawa; na ukweli wa ukuhani wa waamini wote. Katika mkusanyiko wa hivi majuzi wa kuchunguza mienendo mipya ya Quakerism, mmoja wa wazungumzaji wakuu, Rafiki kijana Evelyn Jadin, aliorodhesha mambo mengine matatu yanayofanana ambayo yanatufungamanisha: a) kujihesabia haki na kiburi; b) ibada ambayo mara nyingi haina msingi na haijakusanywa; c) shahidi wa juu juu na mara nyingi unafiki ulimwenguni. Lo! Wacha tuifanye orodha hiyo kuwa sehemu ya maisha yetu ya zamani.
Warumi 8:24 inasomeka hivi: “Tumaini linaloweza kuonwa si tumaini la kweli, kwa maana ni nani anayetumainia yale yanayoweza kuonekana?” Kwa maneno mengine tunahitaji kwenda mbele kwa imani, tukiamini kwamba kile kilichokusudiwa kwetu kitatolewa na kwamba tutakuwa waaminifu nacho.
Nimekuwa nikipitia miondoko ya Quaker kwa muda mrefu sana lakini sasa niko tayari kushika sahani ya kiroho. Nimekuwa nikidai nyakati fulani bila kumiliki.
Ikiwa Quakerism yetu ni sehemu ya Quakerism pana , tunahitaji kuendelea kusherehekea, na kuendelea kuzungumza. Tunahitaji kupata furaha ndani na uzoefu wetu wa kiroho (namaanisha, hata hivyo, ni zawadi ya ajabu kiasi gani tunayopewa ndani na kupitia ibada zetu ndani na nje ya mkutano), umoja wake na matokeo yake makubwa kwa maisha ya kijamii na kanisa, uwezekano na ukweli wa mabadiliko ya kibinafsi, mabadiliko ya kimataifa, maisha yetu pamoja katika jumuiya ya kila siku (na sio moja iliyounganishwa na teknolojia lakini uso kwa uso), na kwa njia ya mawasiliano ya ajabu ya ulimwengu wetu kama watu wengine wa ulimwengu. hasa kuhusu ubora wa uzoefu, upatikanaji wa uzoefu, kutafuta na kutafuta kwetu, ushuhuda wetu, matumaini yetu.
Ninaweza kuhisi msisimko, hata ndani yangu, kuanza kuwa dhahiri! Quakerism ya Mapema ilianzisha orodha kama hiyo ya madai makuu: uzoefu wa kiroho usio na upatanishi, usawa wa kiroho, mabadiliko ya kibinafsi, ukamilifu, wokovu, ujio wa pili—ninaweza kusikia ngoma za kettle zikipigwa—msisimko kama huo, msisimko kama huo. Marafiki, uzoefu huu, ikiwa tunautaka na ikiwa tuko tayari kujifungulia kikamilifu, bado upo kwa ajili ya kuchukua na kuishi na kuwasiliana, kuishi kwetu na kupumua na kutenda. Wacha tukubali shauku na furaha na tusonge mbele kwa uhalisi, kwa uadilifu na, kama nilivyojifunza hivi majuzi, kwa kujiamini kabisa.
—————
Haya ni maandishi yaliyohaririwa na kufupishwa ya hotuba kwa Mkutano Mkuu wa Marafiki huko Blacksburg, Va., Juni 28, 2009. Imechapishwa tena kwa idhini kutoka kwa Mkutano Mkuu wa Marafiki. ©2009 FGC. Ili kupata mp3, CD, au DVD ya mazungumzo kamili ya Ben, nenda kwa https://www.quakerbooks.org.
