Imani ya Zen

Uthibitisho wa Quaker wa kuendelea kwa ufunuo na uhuru kutoka kwa mafundisho unahitaji ufahamu mpya wa imani.

Philadelphia Yearly Meeting (PYM) kwenye tovuti yake inasema, ”PYM Quakers wanaona mwanga wa ndani kuwa juu na zaidi ya Biblia na mafundisho mengine rasmi, yaliyoandikwa. Tunaamini kwamba ufunuo unaoendelea wa mwanga wa ndani unazungumza nasi katika maisha yetu ya kila siku.”

Mwalimu wa Quaker Rufus Jones, katika Social Law in the Spiritual World , asema kwamba wazo la Nuru ya Ndani hutumiwa “kuonyesha ukweli kwamba chochote kilicho cha kiroho lazima kiwe ndani ya eneo la uzoefu wa kibinafsi, yaani, msingi wa dini uko katika moyo wa mtu binafsi na si mahali fulani nje yake.”

Mtazamo huu wa Quaker hupata mwangwi katika kufikiri kwa Zen.

Zen hekima ni congenial kwa Quaker mazoezi, kama Quakers baadhi tayari kuja kuona. Katika Mutual Irradiation , Mkumeni wa Quaker Douglas Steere anaandika:

Kwa muda fulani tumekuwa katika mahusiano ya kirafiki zaidi na Wabuddha wa Zen, ambao kama mashahidi wa kupinga ibada, iconoclastic, wasio wa kawaida wa roho badala ya barua ya sheria, katika ulimwengu wa Buddhist, baadhi yao wamefanana na Quakers katika jumuiya ya Kikristo.

Kituo cha Rochester Zen, kilichoanzishwa na Roshi Philip Kapleau, mwandishi wa Nguzo Tatu za Zen, kina mwongozo wa juu wa tovuti yake: ”Zen ni Mazoezi, sio Imani.” Hii inaweza kusemwa kuhusu Quakerism pia.

Wataalamu wa Zen kwa muda mrefu wametumia misemo inayoitwa koans kusaidia kufikia utambuzi wa kibinafsi. Koan mmoja anayejulikana sana, aliyechukuliwa kutoka kwa shairi la kale la Kichina, ni ”Juu, si tile ya kufunika kichwa; chini, si inchi moja ya ardhi kwa mguu.” (“Kigae” hapa kinamaanisha “kigae cha paa.”) Koan hii inaeleza utambuzi, unaoshirikiwa na Quakers, kwamba hakuna falsafa thabiti ya kupachika kofia yako, hakuna fundisho la kidini la kushikilia. Koan inakusudiwa kuwarudisha watendaji kwenye vifaa vyao wenyewe, ili waweze kutafuta ukweli ndani yao wenyewe.

Ukosefu wa uhakika hauchukuliwi kama uovu wa kuwekwa nyuma yetu, lakini kama hali ya msingi tunayokabiliana nayo kila wakati. Mwalimu wa hadithi Boshan alisema, ”Shaka kubwa, mwamko mkubwa; shaka ndogo, mwamko mdogo; bila shaka, hakuna kuamka.”

Ili kubainisha nia iliyo wazi ambayo ni lazima tudumishe, baadhi ya walimu wa Zen wanapendekeza mtazamo wa “akili ya kutojua” au “akili ya anayeanza,” kama ilivyo katika jarida la Only Don’t Know: Barua Zilizochaguliwa za Kufundisha za Zen Mwalimu Seung Sahn, na Zen Mind, Akili ya Mwanzilishi na Shunryū Suzuki.

Usikilizaji wa kina unaoitwa ”kungoja kwa kutarajia” ambao Quakers hufanya katika mkutano kwa ajili ya ibada ni upokezi unaotokana na ujuzi wetu wa kuzaliwa kwamba kiroho sisi ni waanzilishi daima. Kwa hiyo, akili ya anayeanza na asiyejua ni mitazamo yenye manufaa kwa Waquaker, hasa katika mikutano ya ibada, ambapo tunataka hasa kuwa wazi kwa yale tusiyoyajua.

Uelewa wa Waquaker wa kuendelea kwa ufunuo na uhuru kutoka kwa mafundisho ya sharti, hasa katika mwanga wa mtazamo wa Zen, unahitaji uelewa ulioboreshwa wa imani. Imani imetumika kwa kawaida kumaanisha imani katika jambo fulani. Ikiwa hakuna fundisho la kuamini, imani inamaanisha nini?

Imani haihitaji mafundisho. Imani hupata jukumu lake kuu, kwa hakika, tunapotambua kwamba hakuna fundisho la kuamini. Imani si imani tu bali ni tendo la mapenzi, uwazi wa kimakusudi kwa ufunuo unaoendelea, kwa neema ya wakati unaobadilika kila wakati. Kwa hivyo, imani ni sehemu kuu ya mazoezi ya kidini ya Quaker. Uwazi wa kimakusudi, wa muda hadi wa muda wa kusubiri kwa kutarajia (au akili ya anayeanza) ni kazi ya imani.

Ni lazima tuunde anga kwa njia ya imani katikati ya maji ya machafuko. Na lazima tutambue kazi hii kama mchakato wa milele. Ingawa hofu ya kutokuwa na uhakika inatulizwa na imani, ukweli wa kudumu wa kutokuwa na uhakika wa kimataifa ni sehemu ya kudumu ya ukweli wetu wa kisaikolojia, chungu ambayo imani inafanyiwa kazi. Ujasiri na unyenyekevu, na ukali, ambao watendaji wa Zen wamejumuisha akili ya anayeanza kwa muda mrefu unaweza kutoa mwongozo kwa mazoezi ya Marafiki wenyewe, kuangazia maana ya imani.