Nilipogundua Dini ya Quaker kwa mara ya kwanza, nilikuwa nikiishi maisha ambayo, kwa uwazi kabisa, yalikuwa “yasiyo na SPICE,” ingawa hayakuwa na ladha.
Mume wangu na watoto wetu wawili wadogo na mimi tulikuwa tukiishi katika lundo kubwa la Victoria linalobomoka. Sikuwa na tumaini la kuendelea mbele ya machafuko na machafuko ya seti ya pre-K, na sikuwa na maana sawa katika kuweka mbele uozo wa jumla ambao ulitishia kusababisha nyumba yetu kugonga masikio yetu. Mume wangu angeenda kwenye ulimwengu ambao ni adimu sana wa watu wazima na wanaopokea mishahara, akiniacha kwenye mifereji yenye kunata sana ili kutawala watoto wanaoomboleza, vikombe vya kutoroka, nepi zinazodondosha, na plasta ya manyoya ya farasi inayoporomoka. Ndani ya kuta za waridi za nyumba hiyo, kulikuwa na mpambano wa dakika baada ya dakika kwa ajili ya utaratibu na akili timamu. Nje, nilijaribu kuonyesha udhibiti wa hali ya juu, mwanamke wa kazi ya mara moja na wa baadaye, aliyetengwa kwa muda kwa manufaa ya washindi wake wawili wa mafunzo ya Nobel.
Je, inashangaza kwamba niliamua “Hii ni kwa ajili yangu” nilipojiweka katika ukimya uliobarikiwa kwenye benchi safi ya mbao isiyo na vitu vingi (watoto wangu walikabidhiwa kwa heri bila kufikiria tena kwa wageni kwenye kitalu)?
Siku nyingi sana za Kwanza zilipita kabla ya mimi kutumia mkutano kwa ajili ya ibada nikifikiria kwa furaha kuhusu Quaker yangu mpya. Wakati huu ujao ningekuwa mpole na mwenye amani. Nyumba yangu ingekuwa safi, mwanangu atakuwa ameacha njia zake mbaya za kuwa mtoto mpole, na binti yangu atakuwa amejiondoa kimiujiza kutoka kwa mlezi wa watoto wa kielektroniki. Nilikuwa nimeona mahali pazuri pa kumficha mtumwa aliyetoroka, ikiwa mtu angekuja kwangu. (Mume wangu alibaki Episcopal kwa sababu hata mawazo yangu yenye rutuba hayangeweza kumgeuza John Woolman.)
Ningerudi kutoka kwenye mkutano kwa ajili ya ibada nikiwa nimeazimia kuwa Quaker kielelezo, au angalau vile nilivyowazia mtu kuwa. Kama watoto wachanga wengi wa Quakerism, nilijiandikisha kwa mbinu ya ”mkahawa” kwa shuhuda—tu kuweka zile kwenye trei yangu ambayo nilikuwa na njaa. Urahisi ulipaswa kuwa kiingilio, chenye pande za usawa na jumuiya. Nilihisi wajibu wa kujisaidia kwa usaidizi mkubwa wa uadilifu ingawa nilijua ningeacha sehemu kubwa kwenye sahani yangu. Amani ilionekana kuwa ya kitamu lakini sikujidanganya kwamba ningeweza kuimeza – mmeng’enyo wangu haukuwa sawa.
Bila kusema, mbinu hii haikufanya kazi. Nilibaki na njaa kama zamani. Nyumbani, kuningoja, ulikuwa ukweli wangu usioweza kuepukika – fujo halisi pamoja na fujo za kiakili – mimi nilitumia miaka kuunda, ambayo sasa nilitaka sana kutoroka.
Hilo lilinivunja moyo sana, na nikaanza kujiuliza ikiwa ”nilikuwa na kile nilichohitaji” kuwa Quaker. Kama wanafunzi wengi wa Quakers walionitangulia, niliwazia suti ya nguo za Quaker na kujaribu kujivisha. Sikutambua kwamba nilichohitaji si mabadiliko, bali badiliko kamili la ndani, na kwamba mageuzi hayo yangeweza tu kufanywa na Mungu.
Polepole, katika ukimya wa kutakasa, moyo wangu ulipovunjwa wazi na sehemu za ndani kabisa za nafsi yangu zilipofichuliwa kwa moto unaosafisha wa Nuru Ndani, nilifahamu kwamba nilikuwa nikijaribu kufurahia matunda ya Roho kabla sijajifunza kuwa mtiifu kwa Roho. Ingawa machafuko ya maisha yangu yangeweza kuwa dalili ya ukosefu wangu wa usahili wa ndani, sikuweza kuleta mabadiliko hayo muhimu ya ndani kwa kusafisha mali yangu au kuwa mlinzi bora wa nyumba. Kadhalika, kuwa mwema kwa majirani zangu au kujiepusha na kuwatusi watu ambao sikubaliani nao kisiasa si lazima kunifanya kuwa chombo cha amani katika Dunia hii.
Kwa mtazamaji asiyependezwa, hakuna mengi yanaonekana kutokea wakati wa mkutano wa Quaker ambao haukupangwa kwa ajili ya ibada. Hakika, wachache wetu, tunapoanza kuhudhuria mkutano kwa mara ya kwanza, huwa na wazo lolote la matokeo ya kubadilisha maisha ya ukimya wa kukusudia uliojaa Roho. Bila usumbufu wa dakika baada ya dakika wa maisha yetu ya nje, tunalazimika kukabiliana na yote yaliyo ndani yetu, mema na mabaya – udhaifu na upumbavu, nia nzuri na hisia zisizofaa, ushujaa na woga.
Wakati nilithubutu kutumaini kukutana na Mungu kwa kweli, nilikuwa na furaha, kama mhudhuriaji, kutulia tu kwa saa moja ya amani na utulivu mara moja kwa wiki. Hii haikupaswa kuwa: Nililetwa uso kwa uso na mimi mwenyewe, na hakukuwa na njia ya kutoroka. Niligundua kwamba ikiwa nilikuwa nikitafuta njia ya mkato ya utulivu, nilikuwa nimefika mahali pabaya. Hakika, kama Sauli yule mlinzi mweusi, nilikuwa nimeanza njia yangu mwenyewe kuelekea Damasko, ambako imenibidi kujifunza kiwango cha kweli cha upofu wangu na kiburi changu kabla sijaweza kupata ndani kabisa ya moyo wangu shuhuda ambazo Waquaker wanathamini sana.
Kulingana na simulizi la Biblia, ufunuo uliomgeuza Sauli kuwa mtume Paulo ulikuwa wa papo hapo na ulibadili maisha. Kwangu, imekuwa polepole zaidi. Sasa niko katika mwaka wa 18 wa safari yangu, na imenibidi kutupwa kando ya barabara zaidi ya mara moja ili kujifunza asili ya kweli ya upofu wangu na kukubali unyenyekevu huo ambao uko katika moyo wa ”kuzaliwa mara ya pili”. Kwa furaha na muhimu sana, kama Paulo, nimekuwa na wasafiri wenzangu ambao wamenisaidia kuniinua na kunishika mkono nilipokuwa siwezi kuona njia. Nimejifunza ushuhuda wa jumuiya kwa kugundua kupitia uzoefu wa maumivu kwamba nahitaji jumuiya zaidi, kama si zaidi, kuliko jamii inavyonihitaji.
Upofu wangu ulianza kuimarika siku niliposoma maneno ya Kristo kutoka kwa Mahubiri ya Mlimani: “Nuru ya mwili ni jicho; basi jicho lako likiwa safi, mwili wako wote utakuwa na nuru” ( Mt. 6:22 ). Katika aya hiyo nilipata kiini cha usahili. John Woolman alilieleza kwa njia hii: “Nilipoishi chini ya Msalaba, na kufuata kwa urahisi Mafunguzi ya Ukweli, Akili yangu, siku hadi Siku, ilitiwa nuru zaidi.”
Kazi yangu haikuwa kujaribu kuniundia Quaker mpya: ilikuwa, kwa urahisi, kuwa mwaminifu kwa misukumo ya Uungu. Nilipaswa kuamuru maisha yangu ili jicho langu libaki likiwa limekazwa, katika maneno ya Dietrich Bonhoeffer, “juu ya ukweli rahisi wa Mungu.” Kutokana na hilo, shuhuda zote hutiririka, ambazo, kwa kweli, ni ushuhuda mmoja tu: kuwa njia ya upendo wa Mungu ulimwenguni.
Kuzingatia sana shuhuda ni jambo la kisasa kati ya Marafiki na, naamini, ni matokeo ya ”secularization” ya Quakerism. Kwa hakika, miongoni mwa Marafiki wa Kiliberali, ni rahisi zaidi (na salama zaidi) kuzungumza juu ya shuhuda kuliko kuzungumza juu ya Mungu au ”kuishi chini ya Msalaba.” Walakini, katika uzoefu wangu, kujaribu kutenganisha shuhuda kutoka kwa chemchemi ya kiungu ni kujiweka mwenyewe kwa kushindwa na kustahimili kidogo zaidi ya ”uzima tele” ulioahidiwa na Kristo.
Hii haimaanishi kuwa kujaribu kufuata shuhuda kwa njia ya nje hakufai juhudi. Bila shaka ndivyo ilivyo. Tunaanza jitihada zetu kwa hamu ya kweli kwa Mungu na hamu hiyo mara nyingi huonyeshwa kupitia jitihada ya pamoja ya kuwa watu bora zaidi. Lakini huu ni mwanzo tu wa safari—hamu ya nafsi yetu kurudi nyumbani. Kwa kujaribu ”kufanikisha” shuhuda sisi wenyewe, tunasisitiza kuwa katika udhibiti wa mchakato, kubeba ajenda zetu wenyewe na mizigo mingine. Ndio sababu sababu nyingi nzuri, zilianza na nia nzuri na matumaini, mwanzilishi kwenye miamba ya ego.
Polepole, kwa miaka mingi, nimekuja kutambua kwamba sisi sote tumezaliwa ulimwenguni tukiwa na ”shuhuda” ambazo tayari zimepandwa ndani yetu kama haki yetu ya kuzaliwa tuliyopewa na Mungu. Tamaa ya dhati ya amani na uwazi, upendo wa wanadamu wenzetu, hamu ya kuelekea ukweli, hamu ya kuishi kwa umoja na Uumbaji wote, kwa kweli, ni ”ule wa Mungu ndani yetu.” Kazi yetu, kwa uongozi wa Roho, ni kung’oa matabaka ili kila mmoja wetu aweze kudai haki hiyo ya mzaliwa wa kwanza.
Sasa niko vizuri sana katika utambulisho wangu wa Quaker. Hiyo haimaanishi kwamba ninaishi katika usahili kamili, amani, uadilifu, jumuiya, na usawa. Inamaanisha, katika maneno ya John Woolman, kwamba “ninafanya kazi katika upendo wa Injili, kulingana na kipimo nilichopokea.” Hata ninaposhindwa karibu kila siku kuishi katika haki yangu ya mzaliwa wa kwanza, najua kwamba Mungu ananiongoza mbele, kwa upole na subira, polepole kubadilisha mazingira yangu ya ndani ili niweze, kulingana na kipimo nilichopokea, kuwa chaneli ya Upendo wa Kimungu ulimwenguni.
Bado ninaishi katika lundo la Victorian linaloporomoka, ingawa linabomoka kwa kiasi fulani siku hizi. Bado nina mali nyingi sana na hakuna kiasi cha Quakerism kitakachonifanya niwe mtunza nyumba mzuri. Watoto wangu wamekua na sasa wanavuruga njia yao wenyewe ya maisha, na mume wangu mzuri bado ni Episcopalian. Na, bado, ninaishi maisha ya furaha na tele kama vile sikuwahi kufikiria nilipovuka kizingiti cha mkutano wangu wa Quaker. Ninaona kwamba sibebi tena mzigo mzito kama huo wa mizigo ya ndani ya kidunia. Kwa neema ya Mungu, nimeweza kutupilia mbali mambo mengi magumu yaliyonizuia kuona kwa jicho moja. Na, wakati sina hasira kabisa na watu, ninawapenda ubinadamu kwa njia ambayo sikuweza hapo awali.
Kila siku ninapoketi kwenye meza yangu, nilisoma maneno haya kutoka kwa Thomas Kelly:
Maisha kutoka Kituoni ni maisha ya amani na nguvu isiyo na haraka. Ni rahisi. Ni utulivu. Inashangaza. Ni ushindi. Inang’aa. Haichukui muda, lakini inachukua muda wetu wote, na hufanya programu zetu za maisha kuwa mpya na za kushinda. Hatuhitaji kuhangaika. [Mungu] yuko kwenye usukani. Na wakati siku yetu ndogo imekwisha, tunalala kwa utulivu, kwa maana yote ni sawa.
Na ndivyo ilivyo.
Marekebisho:
Toleo la asili lililochapishwa la makala haya lilihusisha kimakosa nukuu ya mwisho kwa John Wilhelm Rowntree. Kwa hakika inatoka katika Agano la Kujitolea la Thomas Kelly.




Maoni kwenye Friendsjournal.org yanaweza kutumika katika Jukwaa la jarida la uchapishaji na yanaweza kuhaririwa kwa urefu na uwazi.