Kujifunza Kufuata

Vielelezo na ESImages

Juu ya Kuongozwa na Roho

Kwa Marafiki, uongozi wa kweli unatoka kwa Roho Mtakatifu. Mamlaka ya kweli ya uongozi yapo katika Roho, si kwa kiongozi. Hivyo uongozi wa kweli ni, kwa kweli, ufuasi wa kweli: nia ya kufuata uongozi wa Roho katika huduma fulani.

Kwa hivyo uongozi hukua kutoka kwa hali ya kiroho ya Quaker, tukijaribu kuishi maisha yetu chini ya uongozi wa Nuru ndani yetu. Inajumuisha mazoea ya kiroho ya kuunganisha antena zetu za kiroho kwa ishara ya Kimungu, kujifunza kutaja wakati ambapo ishara ni ya Roho na mahali Anapojaribu kutuongoza, na kisha kujitia nidhamu ili kufuata mwongozo Wake.

Uongozi basi ni dhihirisho la ufunuo unaoendelea. Tumepewa kitu kipya cha kusema au kufanya ambacho kinafunua matakwa ya Mungu kwetu na kwa ulimwengu.

Chombo cha kuwaongoza wengine, basi, ni huduma. Wahudumu ni wale Marafiki ambao wameunganishwa na uongozi wa Roho; kuwa na karama za utambuzi; na kuwa na ahadi ya utumishi mnyenyekevu, hata wa kujitolea. Tunajumuisha hali hii ya kiroho katika lugha ile ile tunayotumia kuelezea mwelekeo wa huduma. “Uongozi” ni jambo ambalo tumeelekezwa kufanya na Roho Mtakatifu.

Utaratibu wa utoaji wa uongozi unaoongozwa na Roho ni mwelekeo wa huduma ya sauti kwa njia ya utendaji: kuzungumza kile ambacho mtu amepewa kusema wakati anafanya kile ambacho ameitiwa kufanya. Kwa sababu uongozi kama huo siku zote utahusisha huduma ya sauti—hata kama haijumuishi matendo—ukuu unaoongozwa na Roho wa huduma ya sauti ni muhimu kwa uongozi mwaminifu katika mkutano.

Katika hali halisi, uongozi wa Quaker mara nyingi sana hufanyika katika huduma ya sauti inayotolewa katika mkutano wa ibada kwa ajili ya biashara. Kwa hiyo ni muhimu kwa mkutano wa biashara kuongozwa kama mkutano wa ibada na michango ya washiriki ichukuliwe—na wasemaji na wasikilizaji sawa—kama huduma ya sauti. Ndivyo ilivyo pia katika mikutano yetu ya kamati, ambayo mara nyingi hutumika kama incubators kwa viongozi, viongozi na wafuasi.

Nafasi za uongozi huja pia, bila shaka, katika mikutano yetu ya kila juma ya ibada. Inafuata kwamba mkutano wa ibada ni kama maabara ambamo tunajifunza, kufanya mazoezi, na kuunga mkono mazoea ya kusikiliza, kutambua, na kujibu, na kwamba tunafanya hili kama wahudumu binafsi na kama jumuiya.

Kwa sababu uongozi ni mazoezi ya kiroho, zoezi lake linahitaji usaidizi wa kiroho kutoka kwa jamii. Ili kuwawezesha viongozi bora, tunahitaji elimu ya dini katika imani na mazoezi ya kusikiliza na huduma. Tunahitaji kuona kulea kwa uangalifu huduma ya sauti kama njia ya msingi ya kuleta viongozi katika mikutano yetu. Uongozi unahitaji miundombinu imara kwa ajili ya kutunza viongozi na kusaidia utambuzi na huduma.

Kwa sababu sisi wanadamu ndio chombo cha uongozi wa Roho, na kwa sababu wengi wetu kwa asili si wazuri sana katika hali hii ya kiroho, ama kama viongozi au kama wafuasi, inatubidi kuifanyia kazi. Tunapaswa kujifunza, na kwa hiyo, tunapaswa kuifundisha na kuiiga.

Wakati huo huo, Marafiki wa Liberal, kwa ujumla, wamekuwa na mzio wa uongozi. Wakati fulani tunawageukia viongozi wetu. Kwa nini?

Quakerism huria ilianza, kwa sehemu, kama majibu ya kupita kiasi ya uinjilisti ambayo inaongozwa na jamii nyingi Quaker katika karne ya kumi na tisa. Katika sehemu nyingi, tulikuwa tumewekeza mamlaka mengi katika wazee na udhibiti wa kanisa wa daraja la juu, katika utekelezaji wa kanuni za imani wa ufasiri finyu na thabiti wa Maandiko, na katika Maandiko yenyewe. Katika mchakato wa kurejesha mamlaka ya msingi ya Roho, Marafiki Walio huru walizidi, na kwa kawaida, walidai mamlaka ya msingi kwa mtu binafsi juu na dhidi ya vikwazo hivi vya uhuru wa kibinafsi.

Hata hivyo, nadhani udhalilishaji mkubwa zaidi wa uongozi wa Quaker ulitokea kwa uharibifu wa utamaduni wa wazee, tulipoweka utaratibu wa kurekodi mawaziri na wazee. Tulikuwa na sababu nzuri ya kufanya hivi: zoea la kuwa wazee lilikuwa sehemu ya tatizo. Lakini kuachana na miundombinu kwa ajili ya kuungwa mkono na wizara kulileta fikra mpya kuhusu nidhamu. Kiutendaji, tulizidi kuwaacha mawaziri wetu (maana wahudumu wa sauti) wafanye mambo yao wenyewe. Hatua kwa hatua, katika karne iliyofuata, Marafiki waliacha kuhisi wito wa maisha kwa huduma ya sauti, na badala yake waliona huduma kama tukio la matukio ya kuchochewa wakati huo, badala ya kama mfano wa wito unaoendelea wa kinabii.

Wakati huohuo mikutano imeacha jukumu la kulea wahudumu wapya na kuunga mkono wahudumu waliokomaa katika wito wao kwa kamati zetu kwa ibada na huduma. Kamati hizi—angalau katika uzoefu wangu wa miaka 35 iliyopita—mara nyingi zilijikuta haziwezi kikamilifu na kwa vitendo kulea na kuunga mkono huduma ya sauti kwa sababu mbalimbali. Wanaweza kutokuwa na uhakika kuhusu mamlaka yao au usaidizi wa mkutano, na pia kutokuwa wazi kuhusu mipaka iko kati ya hatua na kuingilia. Katika uzoefu wangu, daima kumekuwa na mtu kwenye kamati ambaye hafurahii kuwashirikisha wengine kwenye huduma ya sauti ya mkutano hivi kwamba kamati haiwezi kupata umoja na hivyo kupooza: kuweza kuchukua hatua tu, ikiwa hata hivyo, katika hali mbaya zaidi. Zaidi ya hayo, usumbufu huu wa ukuu wa huduma ya sauti daima unashirikiwa na asilimia fulani ya washiriki. Usumbufu huu uliofichika katika mkutano, ambao sasa ni kipengele kilichopachikwa cha utamaduni wetu, kisha unaonekana kama upinzani dhidi ya miongozo yoyote ya uongozi.

Kwa sababu uongozi ni mazoezi ya kiroho, zoezi lake linahitaji usaidizi wa kiroho kutoka kwa jamii. Ili kuwawezesha viongozi bora, tunahitaji elimu ya dini katika imani na mazoezi ya kusikiliza na huduma.

Kumkumbatia Roho Mtakatifu kinadharia kama mamlaka pekee ya kweli na kutotekeleza wajibu huo ni jambo la kujali imani na utendaji wa mkutano. Baada ya muda, imemaanisha kwamba tumekuja kuwekeza mamlaka kwa mtu binafsi, katika kila mmoja wetu. Kuibuka kwa imani katika ”ile ya Mungu katika kila mtu” kama aina ya cheche ya kimungu kumeimarisha hisia hii ya sisi wenyewe kama chanzo halisi cha mamlaka ya kimungu. Tunapojidai sisi wenyewe kama chanzo cha mamlaka ya kimungu—kile ambacho wengine wamekiita ego-theism—ni kawaida kumpinga mtu ambaye maneno na matendo yake yana mamlaka ambayo yanaonekana kuenea zaidi ya wao wenyewe na juu ya mkutano au juu yetu wenyewe.

Tumefikia kuamini kwamba Roho ambaye ni muhimu sana tayari yuko ndani yetu. Zaidi ya hayo, ”Roho” ambaye mara nyingi tunazungumza juu yake kwa maana zaidi ya kibinafsi inafafanuliwa kwa uwazi sana na inaeleweka kuwa haina maana kama mamlaka; usijali kuwa na mamlaka halisi ya kimungu, kama vile Yesu Kristo, ambaye tunaweza kuwa wanafunzi wake katika nidhamu yetu.

Tunatoa visingizio kwa upinzani wetu dhidi ya Marafiki wanaochukua uongozi miongoni mwetu kwa kutumia nyara zile zile ambazo tunapinga mbinu zozote za wazee katika huduma ya sauti, yaani, ”ushuhuda wa usawa” na ufahamu wa juu juu wa huduma ya Quaker. Tunatumia wazo kwamba sisi sote ni sawa kukataa ukweli kwamba kila mmoja wetu amepewa karama tofauti za kiroho na kwa viwango tofauti. Tunatumia wazo kwamba sisi sote ni wahudumu kupinga uwezekano kwamba Roho anaweza kumtenga mtu fulani kwa nafasi fulani ya uongozi. Kwa kweli, sisi si wahudumu wote; sisi ni watumishi pale tu tumeitwa kwenye utumishi na tumeitikia wito. Yaani tunakuwa wahudumu tunapojifunza kufuata.

Ufuasi unaoongozwa na Roho ndio ufunguo wa uongozi unaoongozwa na Roho. Ufuasi wa kweli kwetu ni sakramenti, kielelezo cha nje cha neema iliyopokelewa kwa ndani. Ni kukumbatia ufunuo ambao Roho Mtakatifu ametupa na mwelekeo mpya ambao Mungu anatuonyesha kupitia viongozi ambao Roho amewainua.

Hali ya kiroho ya kufuata ni sawa na ya kuongoza. Ni hali ya kiroho ya kusikiliza, kutambua, na kufuata kwa unyenyekevu. Kama vile kiongozi anayeongozwa na Roho anapaswa kusikiliza kwa uongozi wa Mungu, vivyo hivyo sisi wafuasi lazima tuwe wazi kwa mwongozo huo. Kama vile kiongozi lazima atambue kama mwongozo kweli ni wa Mungu, vivyo hivyo sisi wafuasi lazima tujaribu uongozi wa kiongozi. Kama vile kiongozi anayeongozwa na Roho anapaswa kusalimisha mapenzi yake kwa wito—hata kama itamaanisha dhabihu fulani—vivyo hivyo sisi wafuasi wa kweli lazima tunyenyekee wenyewe na kufuata uongozi, hata kama itamaanisha kujitolea na mapenzi, achilia mbali usumbufu fulani wa kitamaduni.

Uongozi ndio muhimu, sio kiongozi. Ni Roho wa maana, si mtu. Ni huduma ambayo ni muhimu, na sisi sote ni watumishi, viongozi na wafuasi sawa, tunapoitikia wito. Kuongoza na kufuata sawa ni mazoezi ya kiroho ya aina muhimu zaidi katika mila ya Quaker.

Kwa Marafiki binafsi, kuishi maisha ya kuongozwa na Roho kunamaanisha kufuata uongozi wa Roho Mtakatifu. Wakati mwingine hilo hujidhihirisha katika miito ya uongozi, ambayo kwa kweli ni kumfuata Roho huyo tu.

Kwa mikutano ya Waquaker, hali yetu ya kiroho ya ushirika kama watu wa Mungu waliokusanyika ina maana ya kufuata maongozi ya Roho: katika mkutano kwa ajili ya ibada; katika mkutano kwa ajili ya ibada kwa ajili ya biashara; katika kamati zetu; na katika kazi zetu zote pamoja. Ufunuo huo unaweza tu kudhihirika kupitia kwa wanadamu walioitwa kwenye huduma; inaweza tu kudhihirika kupitia wahudumu wanaosikiliza na kutambua . Na inahitaji wafuasi wanaosikiliza na kutambua.

Steven Dale Davison

Steven Dale Davison ni mwandishi wa kijitabu cha Pendle Hill The Gathered Meeting ; sura mbili katika Chama cha Marafiki kwa Watu Wa Quakers, Siasa, na Uchumi wa Elimu ya Juu; na blogu ya Quaker Kupitia Upanga Unaowaka . Yeye ni mwanachama wa Central Philadelphia (Pa.) Mkutano. Wasiliana na: [email protected] . Tovuti: stevendavison.com .

Acha Jibu

Your email address will not be published. Sehemu zinazohitajika zimetiwa alama *

Maximum of 400 words or 2000 characters.

Maoni kwenye Friendsjournal.org yanaweza kutumika katika Jukwaa la jarida la uchapishaji na yanaweza kuhaririwa kwa urefu na uwazi.