Toba, Msamaha, Upatanisho

Mahojiano na Rabi Danya Ruttenberg

Ninafuata idadi ya viongozi wa kidini, kutoka mila mbalimbali, kwenye mitandao ya kijamii, na tweets na majarida ya Rabi Danya Ruttenberg yamekuwa chanzo endelevu cha hekima ya kiroho katika kipindi cha nusu muongo uliopita. Tumekuwa na mabadilishano ya hapa na pale wakati huo, lakini nilikaribisha fursa ya kuwa na mazungumzo ya kina naye kuhusu kitabu chake cha hivi majuzi zaidi, Kuhusu Kutubu na Kurekebisha: Kufanya Marekebisho Katika Ulimwengu wa Unapologetic , kilichochapishwa na Beacon Press. ( Soma ukaguzi wetu. ) Mahojiano haya yamehaririwa kwa urefu na uwazi.

Ron Hogan: Kitabu hiki kilikua kutokana na mjadala wa umma kwenye Twitter, ambapo ulianza kudhihaki tofauti kati ya toba, msamaha na upatanisho.

Danya Ruttenberg: Nadhani mahali pa kwanza pa kuanzia ni kwa neno ”toba.” Katika Dini ya Kiyahudi, neno lililotafsiriwa kama ”toba” ni t’shuvah , ambalo linamaanisha ”kurudi.” Kwa kweli, ni kurudi. Ni juu ya kurudi mahali ulipopaswa kuwa kabla ya kupotea: kabla ya kutangatanga kutoka kwa nani ulipaswa kuwa wakati wote.

Kwetu sisi, toba ni kweli kuhusu kurudi, na kuhusu mabadiliko: kurekebisha madhara ambayo tumesababisha, kugeuka kuwa watu tunaotaka kuwa, na kujifunza jinsi ya kukua katika hilo.

RH: Unatoa hoja yenye nguvu ya jinsi toba si kusema tu samahani na hutafanya tena; ni kuhusu kutua katika hali ile ile uliyokuwa nayo hapo awali, na kufanya chaguo bora zaidi wakati huu.

DR: Sawa. Lakini hiyo haifanyiki kwa nguvu tu ya mapenzi. Inatokea kwa sababu umepitia hatua ambazo zinasisitiza kazi hii. . . . Huwezi tu kusababisha madhara kisha ufanye chaguo tofauti wakati ujao. Unapaswa kumiliki madhara ambayo umesababisha; inabidi uanze kazi ya kuwa tofauti. Je, ni jambo gani unahitaji kufanya ili kuelewa madhara uliyosababisha?

Kisha kuna marekebisho: mwathirika anahitaji nini; wanataka nini; nini kitawasaidia kujisikia mzima zaidi? Na kisha kuomba msamaha, ambayo inatoka kwa moyo huu wazi ambao hatimaye unaelewa kwa sababu ya kazi hii ngumu ambayo umekuwa ukifanya katika mchakato huu. Hatimaye unamwona mtu mwingine, na unawaona katika utimilifu wao. Kwa hivyo sio, oh, samahani kwamba nilifanya jambo hili , lakini, oh, ninapata nilichofanya, na sitaki kuwa mtu anayekusababishia maumivu . Na kisha, wakati unapopata fursa ya kusababisha madhara yaleyale tena (na daima kuna fursa nyingine; daima kuna nafasi nyingine ya kutekeleza hasira yako, kuonyesha hofu yako ya kujitolea, kuigiza ukuu Weupe – chochote kile), umebadilika kwa nguvu na kikamilifu kwamba unafanya chaguo tofauti, sivyo? Umebadilika. Bila shaka hutafanya hivyo.

RH: Kuna mwelekeo huu wa kitamaduni, na tunauona haswa wakati watu maarufu wanapokasirisha, kwa sababu wao ndio wanaopata umakini. Utamaduni unaonekana kuegemea kusema, vizuri, walisema samahani; kisha inaifuta mikono yetu. Badala yake, itakuwa bora kutazama mambo kwa mtazamo wa mwathiriwa, na kuuliza ikiwa tumefanya chochote ili kupunguza madhara ambayo walitendewa.

DR: Swali sio nini mtenda madhara anaweza kufanya ili kuachwa, ili tuweze kurejesha miundo ya nguvu na kurejea katika hali ilivyo. Swali ni je, mtu, chama, au jumuiya iliyoumizwa inahitaji nini kumjali mtu au watu walioumizwa, na nini kinapaswa kutokea au kubadilika ili madhara yasitokee tena?

Na ni nani anayeamua ikiwa mabadiliko ya kutosha yamefanyika, ni aina gani ya mabadiliko yanahitajika, au ikiwa mahitaji ya mwathirika yameshughulikiwa? Sijali wahusika wengine, haswa wale ambao wangependa kuona hali ilivyo ikirejea. Ambao wanapaswa kuamua ikiwa mahitaji yao yametunzwa ni watu ambao wameumizwa.

RH: Unazungumza juu ya toba kuwa sio tu aina ya huruma kali kwa watu wengine lakini pia aina ya kujijali mwenyewe: katika kila kitu ambacho umesema kuhusu kurudi, na kuwa mtu ambaye tunapaswa kuwa.

DR: Sisi sote ni watenda madhara; sote tumeumizwa; sisi sote ni watazamaji wa kudhuru. Sote tumechukua majukumu yote. Lakini tunapokuwa madhaalimu tukiweza kujiambia: Halo, Binafsi, ulifanya chaguo kutoka mahali pa kuvunjika, kwa hasira, kwa kutojua, kutoka kwa uovu, kutoka kwa aina fulani ya giza au kiwewe, au chochote. . . . Kitu fulani kilitokea, na hukuwa ukiigiza ubinafsi ambao unajua unataka kuwa, unavyoweza kuwa. Nini kinaendelea hapa?

Inaweza kuwa kweli, mambo chungu sana kuyakabili, kwa sababu sote tunapenda kuwa na hadithi hiyo yetu kama shujaa, kama mtu mzuri, tunafanya vyema kila wakati. Kwa hivyo utetezi huo unakuja: hapana, haikuwa mimi . Au hata aibu, hisia hiyo ya sikufanya chochote kibaya, kwa sababu ikiwa nilifanya chochote kibaya, hiyo inamaanisha kuwa mimi ni mbaya.

Tunaweza kufanya mambo yenye kudhuru, na hiyo haimaanishi sisi ni watu wabaya, sivyo? Daima tunaweza kubadilika; daima tuna uwezo wa kukua. . . . Kwa kweli hakuna upande wa chini wa kufanya kazi hii isipokuwa kwamba ni ngumu, na inaweza kutisha. Na hiyo ni kweli, lakini haifanyi kuwa muhimu.

RH: Tumekuwa tukizungumza hadi sasa kuhusu kiwango cha mtu binafsi cha tatizo hili, lakini pia una mengi ya kuandika kuhusu madhara ya kijamii, kitaasisi na kihistoria. Mojawapo ya mambo ambayo yaliniibua ni dhana hii kwamba kama washiriki katika jamii au muundo wa jamii, tunaweza kuwajibishwa kwa madhara ambayo yalifanywa na wale waliotutangulia, ambayo hatujafanyia kazi kikamilifu kuyatangua. Ikiwa tumeruhusu madhara kusimama, tunashiriki katika hatia hiyo kwa kiwango fulani.

DR: Ndiyo. Na hiyo ni ngumu, wakati mwingine, kukabili au kujua jinsi ya kushughulikia. Ni nzito sana kufikiria juu ya jukumu letu katika mifumo na miundo ambayo ni hatari au inakandamiza jamii nzima au vikundi vya watu. Kama Rabi Abraham Joshua Heschel alivyoandika wakati mmoja (na Heschel, naweza kumbuka, alikuja Marekani katika miaka ya 1930; wengine wa familia yake yote waliuawa katika mauaji ya Holocaust); aliandika, ”Wengine wana hatia, lakini wote wanawajibika.”

Hata kama sisi binafsi hatukuhusika katika uundaji wa sera za kutisha, hata kama sisi binafsi hatukufanya jambo la kinyama, hata kama wanafamilia wetu hawakufanya jambo la kikatili kihistoria, ikiwa tunaishi katika jamii inayonufaika na mifumo na miundo dhalimu, basi tuna jukumu la kufanya kazi ili kutengua hilo na kupigania jamii yenye uadilifu zaidi na kamili kwa kila mtu. Huo ni ukweli tu.

Na hiyo inamaanisha nini, jukumu na wajibu wetu ni nini. . . unajua, kila mtu ana mahali tofauti kwenye sitaha, sivyo? Tunahitaji mikono yote kwenye sitaha, lakini kuna staha nyingi, kwa hivyo kila mtu anapaswa kupata jukumu lake mwenyewe katika kazi, lakini kuna kazi ya kufanywa.

RH: Hili ni jambo ambalo White Quakers hasa wanashughulikia. Kwamba Waquaker nchini Marekani walikomesha utumwa ni hekaya. Ukweli wa mambo ni kwamba Marafiki wengi Weupe katika Amerika ya kikoloni walikuwa watumwa kabla ya kuwa dhidi yake, na tulipigana kuhusu hilo kati yetu kwa miongo kadhaa.

Marafiki hao pia walikuwa na hamu kama mtu mwingine yeyote kushiriki katika ukoloni wa Amerika Kaskazini, na tunakabiliana na jukumu la Sosaiti katika kulazimisha uandikishaji wa watoto wa kiasili katika shule za bweni za Kikristo. Unaona hoja zilezile (dai kwamba hatukuwa sisi dhidi ya madai ya kwamba tuna wajibu wa kitaasisi) zikijitokeza ndani ya jumuiya yetu wenyewe.

DR: Tusipofanya kazi ya kutengeneza mustakabali ulio tofauti na zamani, tutaendelea kurudia.

Ikiwa tunazungumza juu ya ukuu wa Wazungu. . . tulitoka utumwani hadi kuwa lynching, kwa redlining na Jim Crow, kufungwa kwa watu wengi, na kukandamiza wapiga kura. Ikiwa hatutafanya kazi ya kuvunja ukuu Weupe kwa pamoja, basi tutaendelea kudhihirisha ukuu Weupe. Na itahitaji sisi sote kulazimisha nchi yetu kujihusisha na ungamo, kumiliki kikamilifu madhara ambayo imesababisha.

Hebu fikiria kama tunaweza kuruhusu ukweli utokee, na tunaweza kufungua nafasi ya kutaja kila kitu ambacho kimetokea. . . . Tulianza kuwa na mazungumzo ya kina kuhusu polisi na kufungwa kwa watu wengi, na hayo yalifungwa. Lakini nini kitatokea ikiwa tutaacha nyuzi hizo na nyuzi zingine zije, na kuanza kuzivuta kwa kweli?

Na kisha tunafika. . . hurekebisha. Hiyo inaonekanaje? Je! inaonekana kama sio tu kuwa na mazungumzo ya malipo, na sio ishara – hapa, kuwa na pesa; nyamaza; kuondoka – lakini mazungumzo ambayo ni kuhusu kurekebisha? Mzizi wa ”fidia” ni ”kukarabati,” kwa hivyo ni nini kingerekebisha miaka 500 ya kunyimwa haki?

RH: Ni baadhi ya hatua gani za kwanza tunaweza kuchukua ili kuwa watu waliotubu zaidi?

DR: Sehemu ngumu zaidi katika njia nyingi ni kuwa tayari kuacha hadithi ya sisi kama shujaa-kama mtu mzuri ambaye hufanya kila kitu sawa-na kuwa tayari kukiri kwamba mimi si kila chaguo ninalofanya; Mimi sio kila kitu kinachotoka kinywani mwangu. Mimi ni mtu; Mimi ni binadamu; Ninafanya makosa; Ninaweza kuwasafisha!

Kipimo cha wewe ni nani kama mtu sio kama unaharibu au la, kwa sababu sote tunaharibu. Kipimo cha wewe ni nani kama mtu ndicho kinachotokea baadaye, na jinsi unavyochukua jukumu vizuri. Na zaidi uko tayari kumiliki madhara ambayo umesababisha; mwone mtu anayesema ouch ; na uwaone kikamilifu—sikiliza, sikia, na usipuuzie—basi umeingia mlangoni.

RH: Najua umekuwa ukifikiria kuhusu masuala haya kwa miaka mingi. Katika mchakato wa kuandika haya, ulipataje mtazamo wako mwenyewe ukibadilika?

DR: Lo, imenibadilisha kwa njia nyingi sana. Nimekuwa mtu wa kuwajibika zaidi. Ni kweli wasiwasi; Sitasema uwongo! Imenilazimu kutembea kwa miguu. . . . Na mawazo yangu juu ya kile kinachowezekana kwa jamii yetu na utamaduni wetu yamepanuka sana. Nimekuwa jasiri zaidi katika kufikiria kwangu juu ya kile kinachowezekana kwa nchi hii, na nimekuwa mtu wa kukomesha zaidi katika kufikiria kwangu juu ya kufungwa kwa watu wengi, na kile kinachowezekana kwa ukarabati na ukombozi kwa watu ambao wamesababisha madhara makubwa. Nimeona kinachowezekana hata kwa watu waliofanya vitendo vya ukatili sana, wakipewa uangalizi sahihi na mifumo sahihi. Sifanyi hatua zozote za ghafla, lakini ninaelewa kinachowezekana sasa kwa njia ambazo sikufanya hapo awali.