Zaidi ya Maneno Yanayoweza Kutamka

Kusonga Mbali na Swali la Imani

Ili mimi niseme nini mimi amini itakuwa kazi rahisi kiasi. Lakini kueleza kile ambacho Quakers wanaamini ni ngumu zaidi: Ninatambua haraka kwamba labda hakuna kitu ninachoamini ambacho kingeidhinishwa na Quakers wote-na baadhi ya kile ninachoamini kinaweza kukataliwa na Marafiki wengi, hata katika mkutano wangu wa kila mwaka. Kwa hivyo shida ya ”kile ambacho Quakers wanaamini.”

Miaka kadhaa iliyopita, Arthur Larrabee, ambaye wakati huo alikuwa katibu mkuu wa Mkutano wa Kila Mwaka wa Philadelphia, aliwasilisha mkutano wa kila mwaka hati ya mazungumzo na utambuzi: “Wa Quakers Huamini Nini?” Ilikuwa ni taarifa iliyo wazi na fupi yenye maazimio tisa yenye nambari, yaliyosemwa kwa uangalifu ili kuwa na utata kidogo na kujibu nia yake ya kutaka kuwa na jambo fulani fupi la kuwashirikisha wasio Waquaker. (Angalia video yake ya 2018 QuakerSpeak.com , “ Imani Tisa za Quaker .”) Katika mjadala uliofuata, baadhi waliibua mizozo kuhusu mambo mahususi, lakini pingamizi kubwa zaidi lilikuwa kwamba hakuna kundi la Marafiki, hata mkutano wa kila mwaka katika kikao, ungeweza kufafanua kwa njia halali kile ambacho Quakers wanaamini: swali lenyewe halikuwa halali.

Suala, bila shaka, lilikuwa shahidi wa jadi wa Friends dhidi ya imani rasmi. Imani bila shaka hutoa mamlaka kwa uundaji wa maneno, na hatimaye kwa taasisi au itikadi iliyozalisha imani. Marafiki wa Awali, hata hivyo, walitazamia chanzo tofauti cha mamlaka: Sauti ya Mungu, Nuru ya Ndani ya Kristo: “Kweli ndani ya moyo,” kama ilivyoandikwa katika Zaburi 51:6. Kukataa kwao kanuni za imani hakukuwa (kama marafiki wa kisasa wanavyofasiri) msimamo kwamba ”unaweza kuwa Quaker na kuamini chochote unachotaka.” Mamlaka ya ndani waliyopitia na kuja kuaminiwa haikuwa ubinafsi au ubinafsi bali (katika kishazi cha kukumbukwa cha Dietrich Bonhoeffer) ”ng’ambo katikati yetu.”

Zoezi hili la mkutano wa kila mwaka liliniongoza kujiuliza kama kunaweza kusiwe na njia bora ya kufikia kiini cha Quakerism, zaidi ya utafutaji unaoonekana kuwa bure wa orodha fupi ya mapendekezo ambayo sote tunaweza kukubaliana.

Angalau tangu Mwangaza wa Ulaya, utamaduni wetu wa kisasa umetofautisha kati ya kile tunachojua , kilichoanzishwa na utambuzi wa hisia, kipimo cha lengo, na majaribio ya kisayansi (ingawa hata hapa kunaweza kuwa na kutokubaliana kidogo) dhidi ya kile tunachoamini, ambayo inadhaniwa kuwepo katika eneo la kibinafsi au la kibinafsi, na kupendekeza kiwango cha chini zaidi cha ”ushahidi.” Lakini Marcus Borg anatukumbusha kwamba kabla ya karne ya kumi na saba, neno amini halikumaanisha kukubaliana na ukweli wa pendekezo fulani. Kufikia wakati huo, lengo la kisarufi la “kuamini” halikuwa tamko au pendekezo bali mtu—kama vile “Ninakuamini.” Anasema kwamba katika Kiingereza cha kisasa, muktadha wa ”kuamini” unaweka wazi maana yake:

kushika wapenzi, kutoa uaminifu wa mtu kwa, kujitolea mwenyewe, kujitolea. . . . Kwa urahisi zaidi, “kuamini” kulimaanisha “kupenda.” Hakika, maneno ya Kiingereza “amini” na “penda” yanahusiana.

Katika The Heart of Christianity, Borg anahitimisha kwamba imani haihusu kukubaliana na mapendekezo au imani bali ni kuhusu “Mungu mpendwa.”

Kumpenda Mungu kwa hakika ni kiini cha mapokeo ya Biblia. Yesu alipoulizwa kutaja amri iliyo kuu zaidi, alijibu, kutoka katika Maandiko ya Kiebrania, “Mpende Bwana Mungu wako kwa moyo wako wote, na kwa roho yako yote, na kwa akili zako zote. . . . Katika Mahubiri ya Mlimani, Yesu anawaagiza wafuasi wake kuwapenda hata adui zao (Mt 5:44). Katika Injili ya Yohana, Yesu anatoa amri mpya: “Mpendane, kama vile nilivyowapenda ninyi” (Yohana 15:12). Katika mwonekano wake wa mwisho baada ya Ufufuo, mara tatu anauliza Simoni Petro (ambaye alikuwa amemkana mara tatu), “Simoni, mwana wa Yohana, wanipenda?” ( Yohana 21:15–17 ). Akifafanua mada hii, Mwinjili Yohana anaandika, “Tupendane, kwa maana pendo latoka kwa Mungu. … Mungu ni upendo, na wale wakaao katika pendo, hukaa ndani ya Mungu. … Sisi twapenda kwa sababu yeye alitupenda sisi kwanza” (1 Yohana 4:7–19).

Katika mapokeo ya muda mrefu ya hali ya kiroho ya Kikristo, kuna mkazo mkubwa unaofundisha kwamba hatuwi watu bora kwa kupata ujuzi zaidi au imani tofauti bali kwa kupata upendo bora zaidi. Kwa hiyo, Waquaker wa mapema walihimizana “kupenda Nuru”—hata inapotuonyesha mambo ambayo hatungeona.

Tunapotafuta kukua zaidi ya ufahamu wa imani kama seti ya mapendekezo ambayo tunakubali, hadithi kutoka sura ya kwanza ya Injili ya Yohana inaweza kutuelekeza katika mwelekeo wa manufaa. Baada ya utangulizi huo mzuri sana, simulizi laanza na Yohana Mbatizaji akimwona Yesu akipita kwa mbali, naye awatangazia wanafunzi wake, “Tazama, Mwana-Kondoo wa Mungu.” Jambo hilohilo linatukia siku iliyofuata, na wakati huu wanafunzi wawili wa Yohana walianza kumfuata Yesu. Akihisi kwamba anafuatwa, katika Yohana 1:38 , Yesu anageuka kuwakabili, akiwauliza: “Mnataka nini?”, “Mnatafuta nini?”, au “Mnatafuta nini?”, kama inavyosimuliwa katika New International, New Revised Standards, na King James Versions mtawalia. Yesu hawaulizi hawa wawili wanaotaka kuwa wanafunzi kile wanachojua, au hata kile wanachoamini. Badala yake, anawauliza (na sisi): Mnataka nini; unatafuta nini; unatamani nini; hamu yako ya ndani ni nini; kwa neno moja, unapenda nini (au nani)?

Quakers wanaamini nini? Pengine sote tumepata uzoefu wa kuulizwa tofauti fulani ya swali hilo na kurekebisha jibu letu ili kusisitiza kile tunachofikiri kinaweza kuzungumza zaidi na anayeuliza. Bila kutaka kukasirisha, jibu letu linaweza kutegemea ikiwa tunafikiri kwamba tunazungumza na Mkristo wa Kiinjili, Mbudha, mwaminifu wa ulimwengu wote, asiyeamini kwamba Mungu hayuko, au mtu anayeweza kuwa Quaker. Mtazamo kama huo hauridhishi sana sikuzote—na una hatari kwamba unaweza kuwa na maoni yasiyofaa kuhusu imani ya mtu unayezungumza naye.

Katika miaka ya hivi majuzi, nimechukua kujibu swali la aina hiyo kwa kufafanua jambo ambalo Paul Lacey aliwahi kuandika katika kijitabu chake cha Pendle Hill, Leading and Being Led :

[A] Quaker si mtu anayekubali mafundisho fulani kuhusu Mungu au Kristo, wala mtu ambaye hujitahidi hasa kutii mafundisho ya Yesu, wala hata mtu anayefuata shuhuda fulani za kurithi. Badala yake, “kuwa Quaker ni . . kuwa umekutana na Kristo wa Ndani”—kwa jina lolote uhalisi huo unaojulikana.

Kwangu mimi, maneno hayo yanaonyesha kile ambacho ni muhimu zaidi kuhusu Marafiki: kwamba Quakerism inatokana na uzoefu, kukutana na Uungu ambao ni ”zaidi ya maneno yanayoweza kutamka,” kama Isaac Penington alivyoandika. Nimegundua kwamba jibu hili linapatana na aina zote za Wakristo, tukikubali mizizi yetu katika ”Ukristo wa awali uliohuishwa” huku tukiweka mkazo kwenye mamlaka ya uzoefu wa ndani badala ya maneno katika kitabu kitakatifu au kanuni za imani. Lakini pia inaonekana kukubaliana na zile za mila zingine, pamoja na wasioamini na wasioamini. Kuna kitu kuhusu ”kukutana na Kristo wa Ndani” ambacho kina uzoefu wa ulimwengu wote huku pia kikitoa nafasi ya kutosha ya kutafsiri katika maneno yoyote ambayo yanaweza kuwa na maana zaidi kwa yale ya mila zingine.

Na jibu hili pia lina swali lisilo wazi na changamoto: Je, umekutanaje na Kristo wa Ndani? Uzoefu wako ni upi?