Marafiki Wamesimama na Brothertown

Kujiunga na Juhudi za Taifa la Wahindi Kupata Tena Utambuzi

Katika mkutano wa kwanza wa bodi ya kaunti niliowahi kuhudhuria, nilivutiwa kusikia ombi kutoka kwa Taifa la Wahindi la Brothertown (BIN) likiomba Bodi ya Kaunti ya Fond du Lac kuunga mkono ombi lao la kutambuliwa na shirikisho.

Hapa kuna ungamo: Hadi usiku huo, sikujua kulikuwa na kabila lililoko katika kaunti yetu! Hii ilikuwa ya kufadhaisha haswa kwangu kwa sababu kwa miaka kadhaa, nilikuwa nikifanya mara kwa mara warsha za “Mizizi ya Udhalimu, Mbegu za Mabadiliko” na mpango wa Timu za Amani za Marafiki Kuelekea Uhusiano Sahihi na Watu wa Asili. Juhudi zangu kadhaa za kutafiti historia ya wenyeji wa eneo hilo—sehemu ya mchakato wa maandalizi ya warsha—zimeshindwa kuibua kabila lililo karibu nami. Ilikuwa ni somo la kwanza kati ya masomo kadhaa ya kunyenyekeza ambayo yalifichua ukamilifu wa rasilimali zinazopatikana zaidi juu ya mada hiyo na upungufu wa juhudi na umakini wangu.

Kwa hivyo nilijipa jukumu la kujifunza vya kutosha kuhusu Brothertown kuandika makala kuwahusu na juhudi zao za kurejesha shirikisho. Itakuwa sehemu ya mfululizo wa mambo ya kaunti ambayo nilikuwa nikiandika kwa gazeti la eneo hilo kama msimamizi mpya wa bodi ya kaunti.

Brothertown ni wazao wa wakaazi wa vijiji saba vya kikabila huko Connecticut, Rhode Island, na New York. Makabila saba ya asili yaliangamizwa na magonjwa, njaa, na vita ambavyo viliambatana na makazi ya Uropa.

Wamisionari waliwakusanya waathirika pamoja, na wanaume na wanawake wengi vijana walihudhuria shule ya bweni ya misheni. Vijiji hivi hatimaye viliungana chini ya uongozi wa wanaume kadhaa akiwemo Samson Occom, mtu wa ajabu wa Mohegan: mtaalamu wa lugha nyingi; msomi; na mwandishi, mwanasiasa, mtetezi, na mhubiri anayehitajika sana. Occom alisafiri na kuzungumza kote Kaskazini-mashariki na Uingereza, ambako alifanikiwa kukusanya kiasi kikubwa cha pesa kwa ajili ya shule ya Wahindi. Wafadhili wake walijumuisha Mfalme George na Earl wa Dartmouth. Hata hivyo, aliporejea, mshauri wake wa zamani na mwalimu badala yake alitumia fedha ambazo Occom alikuwa amechangisha kuunda Chuo cha Dartmouth.

Hapa kuna ungamo lingine: Nilitumia majira yangu ya utoto huko Vermont, ng’ambo ya mto kutoka Dartmouth. Kwa sababu tu ya kuishi huko, nilikuwa na ufikiaji wa bure kwa maabara ya kompyuta (kama mtoto mwanzoni mwa miaka ya 1970!), fursa tajiri za kitamaduni, na marupurupu yote ambayo huenda pamoja na kuingizwa katika jumuiya ya chuo cha Ivy League. Nilishtuka na kufadhaika kugundua kwamba taasisi ambayo iliboresha majira yangu ya joto ilikuwa imejengwa kwa fedha zilizoibiwa kwa ufanisi kutoka shule iliyopangwa kwa watoto wa Asili. Dartmouth—ili kuwa sawa—tangu wakati huo imechukua hatua kadhaa katika mwelekeo sahihi: kuanzisha katika miaka ya 1970 mpango wa kuajiri na kusaidia wanafunzi wa Asili, na kurejesha karatasi za kibinafsi za Samson Occom kwa Kabila la Mohegan katika sherehe ya 2022 ambayo ilihudhuriwa na wawakilishi wa Taifa la Wahindi la Brothertown.

Kurudi kwenye historia: makabila saba yaliungana na kuunda Taifa la Wahindi la Brothertown. Walikaa miongoni mwa watu wa Oneida katika Jimbo la New York mwaka wa 1784. Hata hivyo, unyang’anyi haramu wa ardhi na serikali na walanguzi wa kibinafsi hatimaye uliwalazimisha makabila yote mawili kuhamia Wisconsin, ambako Brothertown walifika mwaka wa 1832. Mizozo inayoendelea ya mikataba ilionekana kutatuliwa na kuundwa kwa hifadhi kwenye ufuo wa mashariki wa Ziwa Winnebago. Hata hivyo, Brothertown waliambiwa hivi karibuni kwamba watalazimika kuhamia tena—mara ya tano katika miaka 60—wakati huu kwenda Kansas.

Waliamua kujaribu mkakati tofauti. Waliomba serikali ya shirikisho ya Marekani mgao wa ardhi ya mtu binafsi na uraia wa Marekani, wakiona kwamba wale waliokuwa na vitu hivi hawakung’olewa mara kwa mara. Sheria ya Bunge ilitoa yote mawili mwaka wa 1839, na kuifanya Brothertown kuwa labda Wahindi wa kwanza wa Marekani kupokea uraia. Hata hivyo, kabila hilo lililipa bei ya juu na isiyotarajiwa kwa hili. Walipoteza hadhi yao kama kabila linalotambuliwa na shirikisho na serikali ya Marekani ilitenga tu sehemu ya hifadhi kwa wanachama wa Brothertown, na kuuza iliyobaki kwa walowezi Weupe. Tatu, uwekaji wa kodi za mali zisizoeleweka vizuri kwenye mgao wao wa ardhi ya mtu binafsi ulimaanisha kwamba katika miongo iliyofuata wanachama wa kikabila walipoteza ardhi yao iliyobaki kwa rehani za kodi na minada.

Kushoto: Washiriki wa kikao cha Mkutano wa Kila Mwaka wa Kaskazini wakiandika barua za kuunga mkono utambuzi wa shirikisho kwa Brothertown. Kulia: Makamu mwenyekiti wa kikabila Jessica Ryan yuko tayari kushiriki matunda kama sehemu ya sherehe kabla ya warsha kuhusu mradi wa mpunga mwitu.

Leo, kabila hilo linakodisha kituo cha jamii chenye makumbusho na duka la zawadi katika jiji la Fond du Lac, Wisconsin, karibu na ufuo wa Ziwa Winnebago. Hivi majuzi walipata kituo cha kitamaduni: shule kubwa, iliyogeuzwa ya chumba kimoja, katika mji wa Brothertown, yenye mkutano, warsha, na nafasi ya nje na mtazamo mzuri wa Ziwa Winnebago. Kituo cha kitamaduni sasa kinaandaa kambi ya kila mwaka ya kitamaduni. Mwaka huu wapiga kambi walitengeneza mtumbwi kwa kutumia mbinu za kitamaduni. Hivi majuzi harusi na sherehe za kitamaduni zilifanyika katika kituo hicho, ikiwa ni pamoja na moja ambayo wanawake wanne wachanga—viongozi wa baadaye wa BIN—walipewa majina yao ya Kihindi. Kabila hilo linafurahi kufanya haya yote—kwa mara ya kwanza katika miaka 240—kwenye ardhi ambayo ilikuwa sehemu ya hifadhi yake ya asili.

Brothertown wamekuwa wakijaribu kurejesha utambuzi wa shirikisho tangu miaka ya 1970, wakitoa nyaraka nyingi za miaka yao 240 ya kuwepo na shughuli zinazoendelea kama kabila. Mnamo 2012, Idara ya Mambo ya Ndani iliamua kwamba kwa kuwa sheria ya Bunge ya 1839 ilikomesha utambuzi wa shirikisho wa kabila hilo, ni sheria ya Bunge tu ndiyo inaweza kuirejesha. Kupata Bunge kuchukua hatua kwa niaba ya Brothertown ni mchakato mgumu zaidi kuliko makabila mengine yamekabiliana nayo katika kupata tena utambuzi.

Sasa tunatambua, bila shaka, kwamba wazo kwamba mtu hawezi kuwa Mhindi na raia wa Marekani ni la ujinga. Wamarekani Wenyeji wote walipewa uraia mwaka wa 1924, na hawakulazimika kuacha utambulisho wao wa kikabila badala yake. Lakini ukweli kwamba Brothertown walipoteza utambuzi wa kikabila wa shirikisho kwa sababu ya wazo ambalo sasa tunajua ni baya—na ambalo kwa kiasi kikubwa tulirekebisha na Sheria ya Uraia ya Wahindi ya 1924—halijabadilisha chochote kwa BIN. Bado wanapaswa kupanda mlima wa kupata sheria ya Bunge ili kuridhia rasmi kile ambacho tayari tunajua. Ushawishi mbaya wa maamuzi yaliyochukuliwa karne mbili zilizopita bado uko nasi sana. Kama wanasema, yaliyopita hayajaisha; hata hayajapita. Ufahamu huu unanilemea sana.

Nilipojifunza zaidi kuhusu kabila hilo, nilitaka kusaidia kuongeza ufahamu wa kuwepo kwao na miradi popote nilipoweza. Moja ya mawazo yangu ya kwanza ilikuwa kuwaalika maveterani wa Brothertown “kufanya rangi” (kuleta bendera mbele ya vyumba vya baraza) mwanzoni mwa mkutano wetu wa kila mwezi wa bodi ya kaunti. Kila mwezi mwanajeshi au kikundi cha 4-H hufanya hivi. Maveterani kadhaa wa Brothertown walikubali kwa shauku, na tukaweka tarehe. Walijiuliza ikiwa wanaweza kuwa na mpiga ngoma akifuatana na maandamano yao mafupi na upandaji wa bendera na ikiwa wanaweza kuleta bendera ya BIN. Niliomba kuleta kipeperushi kifupi cha habari kwa wasimamizi ili kuwafundisha zaidi kuhusu kabila hilo.

Uongozi haukukubali mapendekezo haya. La hasha! Bendera nyekundu—siyo aina tuliyotaka! Kile nilichofikiria kilikuwa bonasi za ziada tu—kupiga ngoma katika vyumba vya baraza na bendera ya Brothertown (ni jambo la kupendeza kiasi gani?)—ilionekana kama uthibitisho wa kikabila wenye nguvu badala ya onyesho la heshima na la dhati la uzalendo wa Brothertown. Usijali kwamba kila powwow huanza na maveterani wakitembea na rangi. Usijali kwamba Wamarekani Wenyeji wamehudumu kwa uwiano mkubwa katika kila vita. Usijali kwamba hakuna mtu ninayemjua anafanya sherehe kwa usadikisho zaidi. Neno lilirudi: Hakuna ngoma, hakuna bendera ya kikabila, hakuna vipeperushi. Nakiri nilitaka kupigana na hili, lakini kabila lilisema hapana; hapa haikuwa mahali pa kutumia mtaji wa kisiasa. Walihitaji kila sehemu yake mahali pengine. Walikuwa na neema zaidi kuliko nilivyohisi. Bado inaniumiza kwamba bodi ilihisi kutishiwa na maveterani wanne wa Brothertown na ngoma.

Mahali pengine nilitaka kuongeza ufahamu ilikuwa miongoni mwa Marafiki, hasa ndani ya Mkutano wa Kila Mwaka wa Kaskazini. Nilijitolea kufanya utambuzi wa ardhi kwa kuzingatia BIN katika mkutano ujao, na niliishia kwa kuuliza ikiwa tunaweza kusaini ombi lao la kurejesha utambuzi wa shirikisho. Jibu lilikuwa ndiyo! Maslahi hayakuwa ya kina au mapana mwanzoni, lakini tulipata saini kadhaa na kuanza mazungumzo kati ya Marafiki wa Wisconsin na Minnesota.

Nilianza kuandika kwa BIN kuhusu matukio na masuala mbalimbali, na nikaalikwa kwenye tukio la elimu kuhusu mradi wa urejeshaji wa mpunga mwitu ambao kabila hilo lilikuwa likiongoza. Kuendesha boti za pontoon, mitumbwi, na kayaks kote katika njia za maji za Ziwa Winnebago ili kuangalia mpunga mwitu na makazi yake yanayowezekana kulifungua ulimwengu mpya kabisa kwangu.

Nilipenda kwamba kila hatua iliyochukuliwa juu ya maji ilianza na toleo kwa mto au ziwa: Bana ya tumbaku, sachet ya mimea, au smudging. Wanadamu na maji walipokea zawadi, ambazo zilikiri na kusherehekea utegemezi wetu.

Nilipenda maadili ya sayansi ya Asili: kwamba tunainua ujuzi wa Wenyeji, pamoja na mahitaji, maslahi, maadili, na desturi za kitamaduni za kabila; kwamba kuna heshima kubwa na heshima kwa kitu cha utafiti pamoja na udadisi; kwamba tunajumuisha ukarimu, tukitoa pamoja na kupokea kutoka kwa njia za maji na wakaazi wao; na kwamba hakuna “sisi” (sisi ni wanasayansi, ninyi wengine simameni nyuma!) na “wao” (mpunga, vicheche, mto). Badala yake kuna “sisi,” jamii hai ya kijamii na kibayolojia yenye historia ya pamoja na mustakabali wa pamoja.

Nilipenda kwamba “tunasikiliza manoomin” (jina la Menominee kwa mpunga mwitu) na kile inachoweza kutuambia kuhusu mahali inapenda kukua; jinsi spishi za kaskazini na kusini zinavyoingiliana; jinsi mahusiano na spishi nyingine yanavyosaidia au kuzuia ustawi wa spishi yoyote; na jinsi shughuli za kibinadamu zinavyoathiri manoomin.

Baada ya kuhusika katika urejeshaji wa mpunga mwitu nilifanya utambuzi mwingine wa ardhi na maji kwa Mkutano wa Kila Mwaka wa Kaskazini (tungeacha maji vipi?!). Nilitoa mada, nikiinua mradi wa manoomin na niliishia kwa kusema:

Tunaweza—daima na kila mahali—kutoa shukrani kwa ardhi na maji ambayo yanatutunza. Tunaweza kutoa maombi na shukrani kwa wale waliosimamia ardhi na maji haya kabla yetu. Na tunaweza kutafuta uhusiano sahihi na ardhi, maji, na majirani zetu wa Asili wa Marekani leo.

Marafiki waliniambia waliguswa sana na utambuzi huu: ulitupeleka mahali pa kina zaidi, haukuwa wa kijuujuu, na ulitupa changamoto.

Hatua inayofuata kwangu ilikuwa kushiriki katika Matembezi ya Maji ya kila mwaka ya kabila: mzunguko wa sherehe wa Ziwa Winnebago, ambalo ni takriban maili 50 kuzunguka. Matembezi hufanyika kwa siku tatu, yakihusisha timu zinazoruka moja baada ya nyingine katika sehemu za robo maili. Kuruka fupi kwa mtu binafsi huruhusu watu mbalimbali kushiriki: thamani nyingine ya Asili. Ni muhimu zaidi kwamba wote wanaweza kushiriki kuliko kwamba mtu yeyote ajitokeze kwa kutembea mbali. Ni muhimu kwamba matembezi yasherehekee na kuimarisha jumuiya ya wanadamu pamoja na uhusiano wetu na ziwa.

Mshirika wangu kwa siku hiyo alipewa jukumu la, miongoni mwa mambo mengine, kuniweka salama. Wanawake tu ndio hubeba ndoo ya maji ya shaba, na hatuwezi kuangalia nyuma, kuweka ndoo chini, au kuacha kusonga. Wanaume hutembea nyuma yetu wakiwa wamebeba fimbo, wakiangalia trafiki, na kutuambia mahali pa kutembea ili kuwa salama. Mshirika wangu alinifundisha wimbo unaoambatana na matembezi, na tuliuimba karibu kila mara kwenye sehemu zetu za matembezi.

Wimbo huu na nidhamu ya sherehe ya Matembezi ya Maji yaliingia ndani kabisa ya moyo wangu kuliko ningeweza kutarajia. Siku baada ya Matembezi ya Maji, nilihudhuria usikilizaji uliojaa na wenye utata mkubwa katika kaunti jirani kuhusu mgodi uliopendekezwa usio wa metali wenye athari zinazowezekana kwenye Ziwa Green, ziwa la asili la ndani kabisa la Wisconsin. Kulikuwa na ujanja fulani wa kisiasa uliopelekea usikilizaji; sayansi ilikuwa ngumu na wakati mwingine ilikuwa inapingana; na siasa zilikuwa zimejaa. Nilizingirwa na majirani waliokasirika, watetezi wenye hasira na wapinzani wa mgodi, wanasheria, na wasimamizi wa bodi ya kaunti waliozingirwa. Lakini wakati wote, nilihisi kama nilikuwa nimeketi katika kifuko cha utulivu na upendo. Wimbo uliendelea kuchezwa kichwani mwangu na ulijaza moyo wangu na huruma kwa watu hawa wote na ziwa letu lililoharibiwa, linalohangaika, lakini bado zuri na hai. Siwezi kueleza, lakini nilihisi udugu na kila mtu na kila kitu. Sijui kama nimewahi kupata tendo la sherehe likibadilisha moyo wangu kama hilo.

Katika mwaka uliopita, wanachama kadhaa wa Mkutano wa Kila Mwaka wa Kaskazini wamechukua hatua ya kusaidia juhudi za Brothertown katika utambuzi wa shirikisho. Wamekusanya saini; wamewasiliana na wawakilishi wa bunge; na, katika kikao chetu cha hivi majuzi cha kila mwaka, waliweka meza ya kuandika barua yenye taarifa za msingi. Mwishoni mwa wiki, tulikuwa na karibu barua 70 za kibinafsi zilizokwishandikwa kwa wajumbe wa bunge la Wisconsin na Minnesota! Marafiki hawa pia waliongoza juhudi za kuandika dakika rasmi ya kuunga mkono utambuzi wa shirikisho, ambayo iliidhinishwa kwa shauku na mkutano wa kila mwaka.

Kuna barabara ndefu mbele kwa utambuzi wa shirikisho; kazi hiyo inaweza kuchukua miaka. Mradi wa urejeshaji wa mpunga mwitu—kwa kuhuzunisha—hivi karibuni ulikuwa na ruzuku kubwa ya shirikisho iliyoondolewa. Lakini mimi na marafiki wengi wa mkutano wa kila mwaka tunafurahi kuwa na kitu madhubuti cha kufanya na taifa hili la Wahindi la eneo hilo. Tunahisi njia yetu mbele kuelekea uhusiano sahihi, tunatumai, na Watu wa Asili.

Taarifa zaidi kuhusu kabila hilo zinapatikana katika brothertownindians.org.