Je, Quakers ni Wakristo, Wasio Wakristo, au Wote wawili?

Leer kwa lugha ya Kihispania

Mimi ni Mkristo na Rafiki wa Universalist. Sioni ukinzani wa kitheolojia kati ya Ulimwengu na Ukristo kwa sababu Injili ya Yohana inaweka wazi kwamba Logos/Kristo Roho yupo ndani ya kila mtu na kila kitu. “Vyote vilifanyika kwa huyo; wala pasipo yeye hakikufanyika cho chote kilichofanyika” (1:3). Zaidi ya hayo, “nuru ya kweli [jina lingine la Logos] itiaye nuru kila mtu, ilikuwa ikija katika ulimwengu” (1:9). Huu ndio ulikuwa msingi wa imani ya Marafiki wa mapema kwamba Nuru ya Ndani ni ya ulimwengu wote, iko katika watu wote (ingawa wengine wanapuuza au kukengeuka). Ukitazama katika kamusi, utaona kwamba fasili ya kwanza ya “Universalist” ni Mkristo anayeamini kwamba Mungu ataokoa kila mtu.

Hapana shaka kwamba Waquaker wa mapema walijiona kuwa Wakristo—hata walijiona kuwa Wakristo wa kweli pekee. Early Friends walibishana hili katika vita vya vipeperushi, trakti, na kazi ndefu zaidi kama vile Apology ya 1675 ya Robert Barclay for the True Christian Divinity . Takriban mwaka wa 1690, George Fox aliandika waraka kwa Marafiki wa Marekani akiwaonya kuinjilisha miongoni mwa watu huko. Kwa kuwa hiki si kifungu ambacho unaweza kuona katika Imani na Matendo yako, inafaa kunukuu:

Wapendwa Marafiki na ndugu, wahudumu, washauri, na washauri ambao wamekwenda Amerika na visiwa vya Karibea. Chochea karama ya Mungu ndani yako na akili safi, na kuboresha vipaji vyako; ili mpate kuwa nuru ya ulimwengu, mji uliowekwa juu ya mlima usioweza kusitirika. Nuru yenu iangaze kati ya Wahindi, weusi na weupe; ili mpate kujibu ukweli ndani yao, na kuwaleta kwenye bendera na bendera, ambayo Mungu ameiweka, Kristo Yesu. Kwa maana tangu maawio ya jua hata machweo yake, jina la Mungu litakuwa kuu kati ya Mataifa; na katika kila hekalu, au moyo uliotakaswa, ”uvumba utatolewa kwa jina la Mungu.” Tena iweni na chumvi ndani yenu, mpate kuwa chumvi ya dunia, mpate kutia chumvi; ili ihifadhiwe kutokana na uharibifu na kuharibika; ili dhabihu zote zitolewazo kwa Bwana zipate kutiwa, na kuwa harufu nzuri kwa Mungu…. Na Rafiki, msizembee bali shikeni mikutano ya watu waovu na mikutano ya familia yenu; na kuwa na mikutano na wafalme wa Kihindi, na mabaraza yao na raia wao kila mahali, na pamoja na wengine. Walete wote kwa roho ya ubatizo na tohara, ambayo kwayo wapate kumjua Mungu, na kumtumikia na kumwabudu.

Ni wazi kutokana na vifungu kama hivi kwamba George Fox hakuwa Mkristo tu, bali Mwinjilisti aliyeamini kwamba Kristo ndiye “njia, ukweli, na uzima.”

Baadhi ya watu mashuhuri wa zamani wa Quaker walikubali mtazamo uliojumuika zaidi na wenye kustahimili aina nyinginezo za Ukristo, na hata wa dini nyinginezo, kama inavyoonekana katika maandishi ya William Penn na Isaac Penington. Miaka 70 hivi baada ya waraka wa Fox, John Woolman aliandika:

Kuna Kanuni ambayo ni safi, iliyowekwa katika Akili ya mwanadamu, ambayo katika Mahali na Nyakati mbalimbali imekuwa na Majina tofauti; ni, hata hivyo, ni safi, na hutoka kwa Mungu. Ni ya ndani kabisa, na ya ndani, haijafungiwa katika Aina za Dini, wala kutengwa na yoyote, ambapo Moyo unasimama katika Unyofu kamili. Yeyote ambaye hili linachukua Mizizi na kukua, wa Taifa lolote, wanakuwa Ndugu.

John Woolman alipohisi kuongozwa kwenda miongoni mwa Wenyeji wa Amerika, hakuhisi haja ya kuwageuza. Alitaka tu kushiriki kile alichojua kuhusu Mungu, na kujifunza kutoka kwao.

William Penn pia aliwaona Wahindi kuwa na ”ile ya Mungu” na aliandika juu yao kwa huruma kubwa. Alikuwa Mkristo (Mkristo) wa Universalist ambaye aliamini kwamba kulikuwa na ukweli katika dini zote na kwa watu wote:

Nafsi zilizo wanyenyekevu, wapole, wenye huruma, waadilifu, wacha Mungu na wacha Mungu wako kila mahali wa dini moja; na kifo kitakapo vua kinyago, watajuana, ingawa mavazi wanayovaa hapa yanawafanya wageni.

Suala la kama Quakerism inapaswa kujumuisha watu wote au ya kipekee—kwa kawaida ya Kikristo au mwaminifu kwa Mwanga wa Ndani—limekuwa likigawanya kwa muda mrefu kati ya Waquaker wa Marekani. Katika miaka ya 1820, mgawanyiko kati ya Waorthodoksi na Marafiki wa Hicksite ulikuwa juu ya mamlaka-Marafiki wa vijijini walihisi kwamba Marafiki matajiri wa Philadelphia walikuwa wakitawala juu yao. Marafiki wa Mjini walihisi kwamba Marafiki wa vijijini hawakuwa na uhusiano na kile kinachotokea katika miji. Waorthodoksi walitaka kujihusisha katika vyama vya Biblia na juhudi nyinginezo za kuwafikia watu, kama Wakristo wa kawaida. Wafuasi wa Elias Hicks, Rafiki wa mashambani kutoka Long Island, walitaka kushikamana na mafundisho ya kitamaduni ya Quaker, kama vile Nuru ya Ndani, ambayo yalionekana kuwa ya ajabu kwa Wakristo wa kawaida. Elias Hicks alikuwa mhubiri mwenye mvuto na mashuhuri ambaye alisafiri kote Marekani na kuvuta umati mkubwa wa watu, wakiwemo wengi wasio Waquaker. (Mshairi Walt Whitman alikuwa shabiki mkubwa wa Hicks na unaweza kuona mafupi ya Hicksite Quakerism katika Majani ya Grass .)

Labda mafundisho yenye utata zaidi ya Hicks yalihusiana na Biblia. Hicks alipinga kabisa mashirika ya Biblia na hakuamini kwamba wangefanya lolote kuendeleza “Ukristo halisi.” Katika barua yenye utata, Hicks alidai kwamba wakati Biblia ilipotafsiriwa katika Kiingereza katika karne ya kumi na sita, na hatimaye watu wakapata nafasi ya kuisoma katika lugha yao wenyewe, haikuongoza kwenye upendo zaidi wa Kikristo bali kwa vita vya kidini ambapo idadi kubwa ya watu waliuawa. Hicks alibisha kwamba ni Roho Mtakatifu, wala si Biblia, ndiye anayekufanya kuwa “Mkristo halisi.”

Katika sehemu ya mwisho ya karne ya kumi na tisa, uamsho wa Kiinjili ulipitia Marafiki katika Amerika ya Kati Magharibi, ukigawanya Marafiki kwa uchungu kuwa ”Wakristo halisi” ambao ”waliokolewa” na Marafiki wa jadi, wa Ndani wa Nuru ambao hawakuhusisha mbinu na teolojia ya uamsho, na kwa hiyo ”hawakuokolewa.”

Uamsho huu ulikuwa jaribio kali kwa Joel na Hannah Bean, Marafiki wazito ambao walikuwa wamehudumu kama makarani wa Mkutano wa Kila Mwaka wa Iowa katika miaka ya 1860 na 70. Maharage yalijaribu kurekebisha ua kati ya kambi, lakini hatimaye walistaafu hadi San Jose, California, ambako walianzisha mkutano mpya wa Marafiki. Mkutano wa Kila Mwaka wa Iowa ulikataa kuidhinisha mkutano wa San Jose, na kuwavua Beans hadhi yao kama wahudumu waliorekodiwa baada ya kujibu maswali ya kitheolojia kimakosa kwenye mtihani ulioandikwa.

Jaribio la aina hii halijawahi kutumiwa na Waquaker, wala hadhi ya huduma iliyorekodiwa ilikuwa imeondolewa kwa sababu za kimafundisho. Kwa sababu Maharage yalijulikana na kuheshimiwa kimataifa, hilo likawa “suala” kubwa.

Hannah na Joel Bean kisha walifanya jambo ambalo halijawahi kushuhudiwa kati ya Marafiki: walitangaza San Jose kuwa mkutano huru wa kila mwezi. Harakati hii ya ”Beanite” hatimaye ilikua chama huru ambacho kilizua mikutano mitatu huru ya kila mwaka huko Magharibi mwa Marekani.

Hata marafiki wa Liberal wa karne ya ishirini wenye mawazo mapana kama Howard Brinton walitumia lugha ya kugawanya nyakati fulani. Katika kumbukumbu yake, Brinton anarejelea Quakers wasio na programu kama Quakers ”halisi”. Katika miaka ya 1940 na 50 Howard Brinton alifanya kazi kwa bidii kuleta marafiki wa Hicksite na Waorthodoksi pamoja kwa sababu wote wawili walifanya ibada isiyo na programu, lakini hakuwafikia Marafiki wa kichungaji na hakuwataja sana katika Marafiki kwa Miaka 300 kwa sababu alihisi kuwa ibada iliyoratibiwa haikuwa ya Quakerly.

Kwa kuzingatia historia hii ya migawanyiko, ninaweza kuona kwa nini Marafiki wanahofia kujitambulisha kuwa Wakristo au wasio Wakristo. Inaonekana kuwa salama, na safi zaidi, kumweka Kristo na Mungu kwa uchache sana. Ninafurahi kwamba Marafiki wengi wako tayari kuleta wasiwasi huu, hata hivyo. Nadhani tunaweza kuwa Waquaker bora zaidi ikiwa tutakuwa waaminifu na kukubali tofauti zetu na kuwa na mazungumzo ya heshima kuhusu masuala ya kitheolojia. Tunaweza kujifunza mengi kutoka kwa kila mmoja wetu tunapofunguka na kushiriki imani zetu na uzoefu wa kiroho. Na nadhani tunaweza kuwasiliana na wale walio katika vuguvugu la kiekumene na dini mbalimbali, pamoja na majirani zetu wa imani nyingine, tunapojisikia vizuri kuzungumza kuhusu theolojia kati yetu kwa njia ya Kirafiki, isiyo ya kipekee.

Hadi miaka ya 1960 au zaidi, Waquaker wengi ambao hawakuwa na programu walitambuliwa kuwa Wakristo, angalau hadharani. Lakini wengi walitilia shaka mafundisho ya Ukristo wa kimapokeo, na wengine walivutiwa na mazoea mengine ya kidini, kama vile Ubuddha. Katika miaka ya 1980, Ushirika wa Quaker Universalist uliundwa kwa ajili ya Marafiki ambao hawakujihusisha na Ukristo kwa kila sekunde. (Mimi ni wa kikundi hiki na ninasimamia blogu yao katika quakeruniversalist.org. )

Mbinu hii ya Universalist ilikuwa na utata mwanzoni. Wengine walihofia kuwa huenda ikazua migawanyiko mipya. Lakini mtazamo wa Universalist ulikutana na hitaji lililohisiwa sana. Imewahudumia wale ambao wamekuja kwa Marafiki kama “wakimbizi” kutoka madhehebu ya Kikristo ambamo walihisi wamenyanyaswa kiroho. Wengine wametoka katika imani nyingine, kama vile Dini ya Kiyahudi na Ubudha, na wanashukuru kupata jumuiya ya kidini isiyo na imani na ukaribishaji; idadi inayoongezeka ya Marafiki wanajitangaza kuwa wasioamini Mungu.

Tofauti hii ya kitheolojia imeboresha imani ya Quaker kwa njia nyingi—hakika, pengine kungekuwa hakuna Waquaker katika Amerika ya Kusini, Afrika, na Asia kama isingekuwa migawanyiko iliyosababisha juhudi za kimishonari za Quaker—lakini historia hii tata pia imesababisha maswali ambayo Marafiki wengi huhangaika nayo. Je, Quakers ni Wakristo? Ikiwa sivyo, ni nini kinachotuunganisha pamoja? Ni nini hufanya Quakerism kuwa tofauti?

Wengi wa Waquaker wa Marekani wanajiona kuwa Wakristo. Theluthi moja ni ya Friends United Meeting, na theluthi nyingine ni Wainjilisti. Ulimwenguni kote, idadi kubwa ya Marafiki wanaoishi Afrika na Amerika Kusini ni Wainjilisti. Kenya pekee ina wafuasi 133,000 wa Quaker, zaidi ya marafiki 50,000 ambao hawajaorodheshwa nchini Marekani na Uingereza.

Miaka miwili iliyopita, nilihisi kuongoza kuwafikia Waevangelical Quakers. Hii ilitokea nilipomsikia mwanatheolojia Marcus Borg akizungumza kwenye mkusanyiko wa Kongamano Kuu la Marafiki. Nilimuuliza, “Ni changamoto gani kubwa zaidi ya mazungumzo kati ya dini mbalimbali?” Jibu lake lilinishtua. ”Changamoto ya kweli sio mazungumzo ya dini tofauti, lakini mazungumzo ya ndani ya imani.” Aliendelea kusema kuwa baadhi ya kutoelewana kwa uchungu ni miongoni mwa watu ndani ya mapokeo ya imani. Ufahamu huo ulizungumza na hali yangu. Ilikuwa rahisi sana kwangu kama Quaker mwenye msimamo huria kuwafikia Waislamu kuliko Waevangelical Quakers.

Kuna kitu kilionekana kibaya katika picha hii, kwa hiyo nilijitolea kuwa mwakilishi wa Kamati ya Mashauriano ya Dunia ya Friends, kikundi mwamvuli kilichoanzishwa na Rufus Jones katika miaka ya 1930 ili kuwawezesha Marafiki wa ushawishi tofauti wa kitheolojia kuja pamoja na kufanya mazungumzo.

Sababu moja ninayoamini kwamba Mungu ameniongoza kwenye kazi hii ni kwa sababu miezi minane iliyopita nilikutana na mke wangu kwenye Parade ya Amani iliyofanyika Pasadena siku ya Jumapili ya Mitende. Nilienda kwenye gwaride hili kwa sababu mzungumzaji mkuu alikuwa Jim Loney, mwanachama wa Timu ya Amani ya Kikristo ambaye alitekwa nyara pamoja na Quaker Tom Fox, ambaye aliuawa na watekaji wake wa Iraq. Tom ni mmoja wa mashujaa wangu na nilitaka kumheshimu.

Kukutana na Jill kulikuwa badiliko kubwa maishani mwangu. Yeye ni Mkristo wa Kiinjili ambaye anapinga ubaguzi wa vyombo vya habari. Anaamini kwa shauku katika Biblia kama Neno la Mungu na Yesu Kristo kama mwokozi wake, na pia anaamini kwa shauku katika haki ya kijamii na amani. Alihamia mtaa wa watu wenye kipato cha chini huko Pasadena ili kuwa jirani mwema na kuwahudumia maskini. Alianza kufundisha programu, mpango wa kuzuia genge, na anafanya kazi kwa nyumba za bei nafuu.

Jill alinifungua kwa ulimwengu wa Wakristo wa Kiinjili ambao wanashiriki maadili yetu mengi ya Quaker. Kwa mfano, Profesa Glen Stassen wa Fuller Seminary ameandika vitabu vyenye nguvu akibishania ”Just Peacemaking” na pia ni mwanaharakati wa amani. (Alienda shule ya upili ya Quaker, na watoto wake wawili walisoma vyuo vya Quaker.) Yeye ni sehemu ya kikundi cha Kiinjili kiitwacho mradi wa Mathayo 5 ambao unatetea kukomeshwa kwa silaha za nyuklia na matumizi ya diplomasia badala ya silaha kutatua migogoro ya kimataifa. Jill pia anamjua Jim Wallis, mwanzilishi wa Sojourners —mtetezi mwenye bidii wa mabadiliko ya kijamii yanayoendelea. Na hatimaye, Jill alinitambulisha kwa Minjilisti mchanga anayepinga tamaduni aitwaye Shane Claiborne ambaye anaamini kwamba Yesu ni mwanamapinduzi anayetuita kufanya kazi kwa ajili ya haki ya kiuchumi. Shane alianzisha jumuiya ya kimakusudi inayoitwa ”Njia Rahisi” katika mojawapo ya vitongoji maskini zaidi vya Philadelphia. Pia aliombwa kuwa mzungumzaji mkuu katika Mkutano wa Mwaka wa Philadelphia.

Jill amenifanya kutambua kwamba Wainjilisti wengi wako wazi kwa imani zetu nyingi za kitheolojia za Quaker, mradi tu tunaweza kuzihalalisha kibiblia. Baadhi, kama Ron Mock, profesa wa Sayansi ya Siasa na Mafunzo ya Amani katika Chuo Kikuu cha George Fox, wanapendezwa sana na nadharia hiyo na vilevile katika kuleta amani ya Kikristo.

Marafiki wengine wa Kiinjili wanachukua hatua za dhati ili kuendeleza amani. Kwa mfano, Evangelical Friends in Rwanda ilianzisha Friends Peace House mwaka wa 2000 kwa sababu ya mauaji ya halaiki yaliyotukia mwaka wa 1994 ambapo takriban watu 800,000, karibu asilimia 20 ya jumla ya watu wote, waliuawa. Wanyarwanda walionusurika walipatwa na kiwewe na kukosa utulivu. Kanisa changa la Marafiki la Rwanda, lililoanzishwa miaka minane tu hapo awali, lilikubali changamoto hii, na limeshiriki kikamilifu katika ukarabati wa jamii ya Wanyarwanda tangu wakati huo.

Nchini Kenya, ambako nilishiriki katika programu ya kabla ya Kongamano iliyoandaliwa na Judy Lumb na David Zarembka, Marafiki wa Kiinjili wanashiriki katika kujaribu kuhakikisha kwamba ghasia hazitazuka wakati wa uchaguzi ujao. Wanaandikisha Marafiki kusaidia kufanya mafunzo katika Mradi wa Njia Mbadala kwa Vurugu.

Tangu mwaka wa 2000, Marafiki wa Kiinjili na huria wamekuwa wakifanya kazi pamoja katika Mpango wa Maziwa Makuu ya Afrika kufanya jitihada mbalimbali za kuleta amani: uponyaji wa kiwewe, mafunzo ya kuandaa jumuiya, mafunzo ya kutatua migogoro, kusikiliza kwa huruma.

Sikufurahishwa tu na jinsi Marafiki wa Kenya wanavyoishi Ushuhuda wa Amani wa Quaker, pia nilivutiwa na uelewa wao wa kitheolojia. Katika Ukristo wa Mapema Uliorekebishwa katika Mtazamo wa Marafiki nchini Kenya , Zablon Isaac Malenge, mmoja wa wanatheolojia wakuu wa Kenya na Katibu Mkuu wa zamani wa Mkutano wa Kila Mwaka wa Nairobi, alikuwa na mtazamo wa ajabu juu ya wamisionari na msingi wa ulimwengu wa Quakerism:

Nitakuambia siri. Watu wengi katika ulimwengu huu wanafuata mafundisho ya Quakerism bila kujua. Wengine hawajawahi kuisikia na bado wanaifanyia mazoezi. Hata babu na babu zetu wanaweza kuwa walifuata mafundisho ya Quakerism muda mrefu kabla ya wamisionari kuja hapa. Quakerism ni dini ya nafsi, Roho akaaye ndani, mwanga ndani, mwanga wa Kristo, Mbegu. Wamishonari hawakutuletea, lakini wamisionari walitufunulia na kusema, ‘Huu ni Uquakerism.’

Malenge anaelezea Quakerism kama ”dini ya zamani ya vitendo” iliyotangulia kuwasili kwa Wazungu barani Afrika. Ni dini inayofanana na ile ya Yakobo, mtume wa vitendo, ambaye barua yake ilipendwa sana na Waquaker. Yakobo aliandika hivi: “Imani bila matendo imekufa” na “dini ya kweli humaanisha kuwatunza wajane na yatima, na kukaa bila mawaa na ulimwengu.” Vile vile, Malenge anaandika:

Wakati Wamisionari wa Quaker walipokuja Afrika, na kufunua Quakerism kwa watu wetu, watu wengi wasiojulikana sana waligundua kwamba walikuwa Waquaker muda mrefu kabla ya kusikia juu ya harakati hii mpya. Walikuwa wakijaliana kwa huruma, walikuwa wakisaidiana wakati wa shida na shida na walikuwa wakitoa ushirika katika jamii zao ndogo. Walikuwa na wazee katika jamii zao ambao walishughulikia utatuzi wa migogoro kupitia mazungumzo na ushauri. Wale walioudhiwa walihimizwa kupatana na wakosaji na hivyo wakasameheana, wakapenda majirani zao na wakatenda haki na uadilifu katika jamii zao.

Nikisoma kifungu hiki, nilijiuliza: Ikiwa Marafiki hawawezi kuungana kuzunguka theolojia, je, badala yake tunaweza kuungana katika mazoea kama vile kuleta amani na haki ya kijamii? George Fox alisema tunahitaji kuwa ”chumvi” na ”mwanga”; Yesu alituhimiza tuwe na “Nuru kwa ulimwengu.” Je, tunawezaje, kama jumuiya ya ulimwenguni pote ya Marafiki, kuonyesha kwamba kweli tunaweza kuwa Nuru kwa ulimwengu, na vilevile kihifadhi kinachozuia ulimwengu kuzama katika uozo na ufisadi?

Ili kuwa “chumvi na nuru,” tunahitaji kupita tofauti zetu. Tunahitaji kushiriki hadithi zetu, kusikiliza wale ambao hatukubaliani nao, na kuwa wazi kwa mabadiliko ya moyo. Tunahitaji pia kutafuta msingi wa kupatana ambapo tunaweza kuweka imani yetu katika vitendo. Somo moja muhimu ambalo nimejifunza kutoka kwa ndoa yangu na Mwinjilisti ni kwamba hatupaswi kukubaliana juu ya kila kitu ili kupendana.