Kujiamini katika Utata

Kushikilia Imara kwa Miunganisho Nyingi ya Dini

Njia moja ambayo jumuiya za Quaker huungana na vikundi vingine vya kidini ni kupitia watu binafsi kama mimi ambao ni washiriki hai katika jumuiya zaidi ya moja ya kidini kwa wakati mmoja. Katika fasihi ya kitaaluma, hii mara nyingi huitwa ”mali nyingi za kidini.”

Je, msimamo wangu wa kidini ni upi?

Kabla ya kitu kingine chochote, mimi ni Quaker. Nilikulia nikiwa Quaker, na nimechagua kukaa pamoja, kusoma, kuhangaika, na kufanya kazi katika jumuiya ya Quaker. Lakini Quakerism yangu inaweza kubadilika. Sehemu ya msingi ya ufahamu wangu wa Quaker ni kwamba tunapaswa kuwa tayari kujifunza mambo mapya, na kwa miaka mingi, safari yangu ya kiroho pia imenipeleka katika jumuiya nyingine.

Pamoja na kuwa Quaker, mimi ni Mpagani-haswa, Druid. Hasa, mimi ni mwanachama wa Agizo la Bards, Ovates, na Druids (OBOD). Wanaendesha kozi ya mawasiliano ambayo imekuwa ikinilisha kwa miaka mingi sasa. Ninathamini sana mtazamo ambao jumuiya ya Wapagani inao juu ya ulimwengu wa asili na uke wa Mungu; Nadhani zote mbili zinaleta uwiano muhimu katika kujumuisha msisitizo wa jamii juu ya kuzingatia ubinadamu na utawala wa kiume. Ninashukuru pia jinsi OBOD inavyoshughulikia miunganisho ya zamani, tukishikilia pamoja katika mvutano wa ubunifu hamu ya kuungana na Druidry ya zamani huku tukikubali kwamba tunajua kidogo sana kuihusu. (Na baadhi ya yale tunayoyajua, huenda hatutaki kuyahifadhi.)

Pamoja na kuwa Quaker na Druid, nina uhusiano na jumuiya ya Wabuddha wa Agizo la Interbeing. Kwa sasa, siwezi kuhudhuria vikundi vyao vya kutafakari mara kwa mara lakini kila mwezi endelea na mazoezi ya kusoma Mafunzo matano ya Kuzingatia. Ubuddha Mshiriki wa Thich Nhat Hanh unakaa vyema pamoja na uharakati wa Quaker, na Mafunzo Matano ya Umakini yananiuliza kutathmini mara kwa mara ikiwa ninatenda kulingana na kanuni muhimu. Mara nyingi mimi si, bila shaka, lakini wakati mwingine naweza kutambua maeneo maalum ya kufanyia kazi. Kama mazoezi mengine yoyote ya kuzingatia, haihusu kufikia lengo la kuwa na ufahamu kila mara lakini kuhusu kuboresha ufahamu hatua kwa hatua na kukuza uwezo wa kuzingatia na kutenda tofauti kwa sasa.

Pamoja na kuwa Quaker, Druid, na kidogo ya Buddhist, mimi nina raha kueleza mitazamo Quaker katika lugha ya jadi ya Kikristo. Kwa sasa, ninawakilisha Quakers katika kikundi cha viongozi wa kanisa kwa ajili ya jiji langu, na ninahisi sana kwamba tunapaswa kudumisha uhusiano huo wa kiekumene popote tunapokaribishwa, ingawa inaonekana kwamba sisi ni tofauti sana na makanisa mengine ambayo yanajiunga na vikundi kama hivyo. Sipendekezi tufiche theolojia yetu kufanya hivyo lakini tunapaswa kuamini wengine katika nafasi hizo ambao wanasema wanataka kusikia kutoka kwetu, hata wakati hawakubaliani nasi na inapoonekana kana kwamba hatuwezi kuhesabiwa kuwa ”Wakristo wa kutosha” kwa sheria fulani au nyingine.

Hii inazua maswali makubwa. Miongoni mwa mengine, tunaweza kutaka kuuliza: Inamaanisha nini kuwa katika dini fulani? Je, kweli inawezekana kuwa sehemu ya zaidi ya dini moja kwa wakati mmoja? Je, hakuna sheria, kwa hakika, kuhusu kile kinachohesabika kama Mkristo au la? Je, Rhiannon anafikiria anahusu nini na kifurushi hiki kisicho na maana cha upuuzi usio na msingi?

Maswali ya haki. Mahali pazuri pa kuanzia, nadhani, ni kuzingatia nini kuwa sehemu ya mila ya kidini inahusisha.

Wakati mwingine tunafikiria mila ya kidini kama mpango wa kifurushi, kama menyu iliyowekwa: ikiwa wewe ni Mkristo, unapata imani hizi, desturi hizo, na jumuiya hii, vyote vinahudumiwa pamoja. Kwa baadhi ya jumuiya za kidini, hiyo inaweza kuwa kweli au angalau jinsi kila mtu angependa iwe. Walakini, kwa hali halisi, hata nikipewa menyu iliyowekwa, ninaweza kuchagua jinsi ya kula: Ninaweza kuacha uyoga kwa sababu siwapendi, kuweka mchuzi uliokusudiwa kwa sahani moja kwenye tofauti, na kadhalika. Tamaduni za kidini sio tuli au safi, na watu ndani yao ni washiriki hai katika kuunda mila zao.

Njia nyingine ya kuiangalia itakuwa kuona mila ya kidini kama kichocheo: hivi ndivyo mambo yamefanyika hapo awali, lakini wapishi binafsi hubadilika kulingana na mahitaji na hali zao. Badala ya kuacha tu uyoga kando ya sahani, sihitaji hata kuwajumuisha kwenye mlo wangu. Vivyo hivyo, washiriki wa makanisa ya kitamaduni ya Kikristo ambao wanapambana na imani fulani au sehemu ya liturujia wanaweza kuchagua njia nyingi tofauti za kuishi au kushughulikia hilo. Wale ambao hawana uhakika kuhusu Kuzaliwa kwa Bikira; kutumia lugha ya kiume pekee kwa Mungu; kuwa na jengo kubwa la kanisa lisilo na watu huku watu wakiwa hawana makazi nje; au wasiwasi mwingine mwingi unaweza kuathiri uzoefu wao wa kanisa kwa kiasi fulani.

Kwa mfano, tunaona watu bado wanajitambulisha kuwa Wakristo lakini wanahudhuria kanisa mara chache au kamwe; kubadilisha madhehebu ili kupata kifafa bora; kuhudhuria pamoja na familia zao lakini wakipuuza sehemu zisizohitajika za liturujia; kupigana mweleka peke yako au katika vikundi vya masomo na vifungu vigumu vya Biblia; kikamilifu kupendekeza mabadiliko na kuandika maombi ambayo hutumia maneno tofauti; kufanya kazi ya hisani kama sehemu ya au pamoja na ushiriki wa kanisa; kuchukua nafasi za uongozi kufanya mabadiliko katika kanisa; na kuchagua sehemu zipi za kujumuisha katika maisha yao nje ya huduma za kanisa. Hata kama huduma ya kuabudu ya pamoja haiko wazi kwa mabadiliko mengi, maombi ya watu huishi nyumbani na kujihusisha kwao katika mazoea mengine—kama vile kusema neema kabla ya chakula au kutoa pesa kwa kanisa—ni sehemu za chaguo na mazungumzo.

Njia nyingine ya kuiangalia itakuwa kuona mila ya kidini kama kichocheo: hivi ndivyo mambo yamefanyika hapo awali, lakini wapishi binafsi hubadilika kulingana na mahitaji na hali zao.

Ikiwa tutatumia mbinu hii kwa hali yangu, itakuwa wazi zaidi jinsi sehemu zangu nyingi za kidini zinavyofanya kazi kimatendo. Tunaweza kuanza na usuli ambao dini yangu (na maisha yangu yote) imewekwa: katika muktadha wa kitamaduni wa Kikristo wa jamii ya Waingereza. Kuna mambo mengi katika tamaduni ya Waingereza ambayo ninapambana nayo (ubaguzi wa kijinsia katika jamii, muundo wa tabaka, ubaguzi wa rangi na transphobia, utumiaji wa pombe ulioenea, na kadhalika), lakini kwa sehemu kubwa, sipigani na mambo ya Kikristo ya jamii. Nilikua nikisherehekea Krismasi na Pasaka, na inanifaa vya kutosha kuwa na siku za kupumzika wakati huo wa mwaka na kuwa na maduka yenye saa tofauti za ufunguzi siku za Jumapili. Historia ya Quakerism kama kanisa inamaanisha kuwa inatambuliwa kisheria kwa madhumuni ya usajili wa hisani, kufungisha ndoa na mambo mengine. Kwa ujumla, nina pendeleo la kwenda na mtiririko wa malezi ya Kikristo. Mara nyingi ni usuli: mambo yanayoathiri kila mtu, kama vile muda wa likizo ya benki, hayaniathiri vibaya, na ninaweza kuchagua na kuchagua kutoka kwa mengine.

Ninachagua kushiriki katika mila zingine za kidini pia. Kiwango cha usuli cha Ukristo kinachotolewa na muktadha wa kitamaduni hakitoshi kukidhi shauku yangu katika dini, kwa hivyo ninaongeza kwa hilo desturi za kidini kwa njia dhahiri, kama vile kuhudhuria mikutano kwa ajili ya ibada, na desturi zinazochochewa na dini, kama vile kujaribu kufanya uchaguzi wa maadili wa ununuzi. Ninapozungumza kuhusu desturi za kidini zilizo wazi, ninafikiria mambo ambayo lengo kuu ni la kidini: kuunganishwa na maisha yangu ya kiroho, kujisikia karibu na Mungu, kukuza uelewa wangu wa kitheolojia, au kuimarisha imani yangu. Kwangu kwa wakati huu, mambo hayo yanajumuisha kuhudhuria ibada ya Quaker, kusoma historia ya Quaker, kufanya taswira ya Druid, kukariri Mafunzo ya Umakini wa Kibuddha, na kutembea kwenye bustani. Baadhi ya mazoea yanahusishwa kwa urahisi na tamaduni fulani: mkutano wangu kwa ajili ya ibada si wa Quaker tu; ni mkutano wa Liberal British Quaker wa karne ya ishirini na moja kwa ajili ya ibada katika mkutano unaowakaribisha Wakristo, Wauministi, wasioamini Mungu, na uelewa mwingine mwingi changamano. Vitendo vingine havihusiani hasa na mila: wakati mwingine ninaweza kuanza kutembea kwa njia ya Druidically, nikiona uwepo wa mimea na wanyama wa mfano au kugeuka kwa Gurudumu la Mwaka; wakati mwingine naweza kutembea katika bustani kwa njia ya akili iliyoelezwa na mafundisho ya Wabudha wa Zen; na wakati mwingine mimi huenda tu kwa matembezi kama yangu yote na ngumu (na mara kwa mara aliwasihi).

Labda mifano hii inatia ukungu mpaka kwa mazoea yanayochochewa na dini. Kuna nyakati tunaweza kuwa na sababu za kidini za kufanya mazoea fulani, lakini si lazima ziwe kwenye maonyesho. Kwa mfano, kama watu wengi, mimi hujaribu kufanya maamuzi ya kimaadili katika vitu ninavyonunua. Ninaweza kueleza—ikiwa mtu ataniuliza—kwamba ninajaribu kununua bidhaa zilizosindikwa ili kupunguza athari hasi ambazo watumiaji wanazo kwa mazingira na kwamba ninaelewa chaguo langu kuwa wajibu wa kidini wa kuunda ulimwengu bora kwa nguvu isiyo na kifani ya Kimungu. Lakini kwa kweli, watu wengi hawaulizi.

Kampuni ninayonunua labda haina hata njia ya kuniuliza kuhusu sababu yangu ya kununua bidhaa zao. Wanachojua ni kwamba wameuza vitengo vingi vya bidhaa zao. Hata kama wangeuliza, ingeeleweka ikiwa hawakupata au hata kusikiliza hadi mwisho.

Kukosekana kwa matamshi kunaweza kuwa tatizo tunapofikiria kuhusu ushiriki wa kidini: mara nyingi, wengi wetu hatujaitwa kueleza nia zetu, na hatujui ni kwa nini watu wengine wanafanya wanachofanya. Je, tunawezaje kujua mambo ya kidini? Lakini kutohitaji kuingia katika undani wa kitheolojia kunaweza pia kuwa faida tunapofanya kazi pamoja na wengine. Huenda tunasaidia katika benki ya chakula kwa sababu tofauti, lakini ikiwa sote tunasaidia na kazi ikafanywa, tunaweza kuacha mjadala kuhusu motisha kwa siku nyingine.

Ninapowazia tawi huria la Quaker la mti wa Kikristo, ninafikiria hali zile ambapo tawi la mti huinama na kugusa ardhi na kutuma mizizi yake yenyewe. Bado ni sehemu ya mti asilia. . . . Pia ni mti mzima ambao unaweza kusimama peke yake na kuteka rasilimali mpya kutoka kwa ardhi mpya ambayo imepata.

Natumai hii inasaidia kuweka ugumu wa misimamo ya kidini katika mtazamo. Sababu hizi zinazopishana na nyingi ni jinsi ninavyoweza kuwa sehemu ya zaidi ya mapokeo ya dini moja, na wakati mwingine kuchukua hatua kutoka kwa moja, kadhaa, au labda hakuna hata moja. Je, hii ina maana gani kwa jumuiya ya Liberal Quaker?

Inaweza kumaanisha kuwa tunahitaji kuacha mawazo fulani kuhusu maana ya kuwa sehemu ya mila. Kwa mfano, baadhi yetu tungependa sana kuwe na jibu la ndiyo au hapana kwa swali la kwamba Waquaker ni Wakristo. Ingefanya mambo kuwa safi zaidi na rahisi kueleza. Ingemaanisha kuwa na wasiwasi mdogo kuhusu kujiunga na mashirika ya kiekumene na ingefafanua hali hiyo kwa watu binafsi wanaojua kwamba wao ni Wakristo au si Wakristo wenyewe. Lakini uchambuzi wangu wa ugumu wa kidini unaonyesha kuwa hakutakuwa na jibu rahisi kamwe.

Ninapowazia tawi la Liberal Quaker la mti wa Kikristo, ninafikiria hali zile ambapo tawi la mti huinama na kugusa ardhi na kutuma mizizi yake yenyewe. Bado ni sehemu ya mti asilia: tawi lililopinda linaweza kupitisha maji na virutubisho huku na huko. Pia ni mti mzima ambao unaweza kusimama peke yake na kuteka rasilimali mpya kutoka kwa ardhi mpya ambayo imepata. Je, huu ni mti mmoja au miwili? Si kweli swali muhimu. Ingekuwa bora kuuliza maswali ya mtunza bustani: Je, tunaweza kutengeneza nafasi kwa ukuzi huu mpya? Je, kuna kitu kinahitaji kupogoa hapa? Je, kuna maji ya kutosha? Katika ukame, mimea yote katika bustani itakuwa na sababu ya kawaida, na swali kuhusu mstari wa kugawanya kati ya mti huu na mti ujao na fungi yao ya kuunganisha chini ya ardhi haina maana.

Ukosefu wetu wa umaalumu kuhusu imani ya Kikristo ina maana kwamba tunaweza kusema, ”Hivi ndivyo tunavyofanya mambo,” kwa uwazi na kwa ujasiri, bila kutoheshimu jumuiya zinazofanya mambo kwa njia tofauti. Tunahitaji kuheshimu na kuamini uwezo wetu wenyewe wa kuhama kati ya miktadha tofauti na seti za sheria—kama vile jinsi watu wanavyoweza kuhama kati ya rasmi na isiyo rasmi, rafiki kwa watoto na watu wazima, au lugha nyingi—ili tuweze na kutembea kwa kawaida kati ya nafasi tofauti za kidini. Ibada ya Quaker na kutafakari kimya kuna mambo fulani yanayofanana, lakini pia yana matarajio tofauti, kama vile uwezekano wa kutoa huduma ya mazungumzo. Kufanya mazoezi mara kwa mara kunaweza kurahisisha zaidi kuliko kuwa vigumu kuelewa tofauti zao na matokeo yake juu ya hisia na matendo yetu. Vivyo hivyo, kufanya mazoezi ya lugha ya pili mara kwa mara hurahisisha kubadili na kutoka kwa miundo tofauti ya kisarufi. Mkutano kwa ajili ya ibada kwa ajili ya biashara na taratibu zetu za utambuzi zina miongozo yao maalum na kanuni za kijamii, na tunaweza kuzifafanua kwa kuwafundisha wale ambao ni wapya pamoja na kukumbushana. Hata katika lugha yangu ya asili, lazima nitafute tahajia mara kwa mara. (Sijui kwa nini kupatikana ni kugumu sana kwangu!) Tunaweza kukumbushana kuhusu sehemu za nidhamu zetu ambazo watu kwa kawaida huhangaika nazo au huelekea kusahau bila kuwa na uamuzi au matarajio kwamba siku moja tutaweza kuacha.

Hatimaye, ukosefu wetu wa umaalumu hutuweka huru kufuata Nuru Ndani. Mizizi yetu inaweza kukua katika mwelekeo mpya bila kupoteza mawasiliano na matawi yaliyopo ya mti wetu. Tunaweza kuweka kazi inayohitajika kujifunza kuhusu mapokeo mengine ya kidini kwa njia ile ile tunayoweza kujifunza lugha mpya: kwa heshima kamili kwa mipaka inayolinda na kuunga mkono jamii, tukifahamu kwamba mipaka hiyo inataja tofauti zetu nyingi na haipuuzi kufanana kwetu. Tunaweza kukaribisha watu mbalimbali, kueleza uelewa wetu pamoja, na kuwa tayari kubadilika tunapotambua pamoja kuwa ni sawa. Tunaweza kubaki na mapokeo yetu kwa usawaziko: wala kushikilia sana mambo ambayo hayatusaidii wala kukataa mema kwa sababu tu ni ya zamani. Kwa kifupi, tunaweza kutambua tofauti kati ya mtoto na maji ya kuoga.

Haitakuwa rahisi kila wakati: kama ilivyo kwa mapishi, kuibadilisha kwa jikoni mpya au kubadilisha viungo tofauti mara nyingi huhitaji majaribio ya mara kwa mara kabla ya kuwa hivyo. Njiani, tunaweza kuwakaribisha watu ambao wana uzoefu na mbinu nyingine za kupikia na vyakula. Kutenda Upagani au Ubuddha si sawa na kufuata mafundisho ya Quakerism, lakini kwangu mimi yanasaidiana.

---

Jarida la Marafiki Gumzo la Mwandishi