Njia yangu ya uwepo imejitolea kwa ”kuacha” ambayo ni muhimu kusonga mbele. Nimeingia kwa saa kadhaa katika mazungumzo ya Dhamma na Ajahn Chah; Thich Nhat Hanh; Ajahn Jayasaro; na matoleo ya kuchaguliwa, ambayo ni pamoja na Eckhart Tolle, Rumi, na Jiddu Krishnamurti. Nikiwa mtoto mchanga tu wa kiroho chuoni, nilijishughulisha na maandishi ya Lao-Tze, na safari yangu ya kiroho imenipeleka kwenye Jumuiya ya Kidini ya Marafiki.
Maendeleo ya hivi majuzi ya jamii yamegusa mkutano wangu wa karibu wa Marafiki ambao haujaratibiwa. Kukimbilia kwa jamii kwa mazungumzo yanayohusu haki ya rangi na usawa inaonekana kuwa na nia njema, lakini mazungumzo wakati mwingine hupuuza yaliyopita. Kuna historia tele ya mijadala ya haki ya rangi inayopatikana katika maeneo kama vile tamko la WEB Du Bois la 1903 la ”The Talented Tenth” dhidi ya imani ya Booker T. Washington katika elimu na ujasiriamali, umaarufu wa Kwame Ture wa 1966 wa Black Power na mapinduzi ya Pan-Afrika yaliyofuata, pamoja na Fannie Lou Hamer’s mabadiliko ya ushujaa wa kiuchumi katika ngazi ya chini ya uchumi. Majadiliano haya yalitangulia vuguvugu la Black Lives Matter la 2013. Kwa ufupi, suala hili linajadiliwa leo bila kutambuliwa kwa wale ambao wamejaribu hili hapo awali.
Ingawa ninashukuru kwa kazi ya Lucretia Mott, John Woolman, na Quakers wengine wa ajabu wakati wa utumwa, ninasitasita kusema kwamba kiwango chao hicho cha utambuzi wa Quaker kinatekelezwa kuhusiana na ukosefu wa haki wa siku yetu ya leo.
Hamasa na kasi ambayo majadiliano ya Quaker yalijiunga na mkondo wa kauli mbiu za chuki dhidi ya ubaguzi na vitendo tupu vilishangaza. Ingawa kuna nia njema, kuondolewa kwa sanamu za kukera, mikutano ya bunge na umma, na maonyesho ya picha ya kupiga magoti kwa vyombo vya habari ni ishara za kutuliza. Kuchanganya hatua za kufikia watu wa jamii fulani kama mwakilishi wa jumuiya nzima kuna kasoro sawa. Jumuiya ya Weusi sio monolith. Vitendo hivi vya pekee havitaongoza kwa jamii yenye uadilifu zaidi, na ningesema kwamba vitarudisha nyuma kwenye jamii isiyo ya haki. Ni jaribio la kupiga magoti kurekebisha suala ambalo ni la ndani zaidi na linalohitaji mpangilio wa kimakusudi na utambuzi wa kiroho. Ninajihusisha sana na mtindo wa kiroho wa usoni mwako-na hivyo kisiasa-wa Quakers wa karne ya kumi na saba. Kiwango sawa cha utambuzi na itikadi kali ya kiroho inapaswa kukusanywa kwa ajili ya changamoto zetu za siku hizi.
Bado tuko hapa katika karne ya ishirini na moja, tumepotea katika mambo mazuri ya mawazo yanayozunguka jamii, amani na usawa. Ndani ya jumuiya ya Quaker, inakengeusha kutambua urithi wa fahari wa mawazo na vitendo vya kukomesha wa Quaker kama uhalali wetu pekee wa nia sahihi. Ingawa ninashukuru kwa kazi ya Lucretia Mott, John Woolman, na Quakers wengine wa ajabu wakati wa utumwa, ninasitasita kusema kwamba kiwango chao hicho cha utambuzi wa Quaker kinatekelezwa kuhusiana na ukosefu wa haki wa siku yetu ya leo.
Kuna harakati kali na yenye maana kuelekea haki ya mazingira ndani ya jumuiya ya Quaker. Mkutano wetu unashughulikia mbinu endelevu za kilimo, juhudi za kupunguza ukuaji wa uchumi ili kujumuisha rasilimali zinazoweza kurejeshwa, na maandamano ya kupinga vita ambayo yanajumuisha maendeleo ya nyuklia kwa misingi ya ushuhuda wa amani. Msisimko huo huo haupatikani katika majaribio ya haki ya rangi ambayo yanaonekana kuwa matupu na kukwama. Katika masuala ya mbio, nyakati fulani mimi hujiuliza ikiwa nimesafirishwa kurudi kwa wakati. Mazungumzo ni sawa kila wakati. Mtazamo huo kila mara unaelekezwa kwa hisia za mtu au kuheshimu utofauti, lakini mwelekeo huo unapuuza dhuluma halisi ya kiuchumi ambayo inasababisha udhalimu wote.
Ikiwa nilifikiri kwamba dini yoyote inaweza kuheshimu kazi ya Martin Luther King Jr. au Malcolm X, ningefikiri inaweza kuwa ya ushawishi wa Quaker. Sahau makubwa hayo, na angalau umheshimu Quaker mwenzako, Bayard Rustin, ambaye kazi yake na A. Philip Randolph ni ya kulazimisha na yenye maana. Ikiwa falsafa ya Quaker juu ya mbio inafuata mielekeo ya sasa ya jamii, itaishia katika dimbwi la uhuni wa uliberali mamboleo. Hakuna kuona mbele; hakuna shirika lililopangwa; hakuna kujitolea kwa kweli kwa ushuhuda wa jumuiya, amani, na usawa. Ikiwa Quaker wanataka kweli kuongoza njia ya kusonga mbele, lazima kuwe na mwelekeo wa kuunda jamii yenye haki licha ya utambulisho. Kitu kingine chochote ni ishara tu.
Siasa za utambulisho wa haki ya rangi ni sehemu ndogo tu ya kile kinachohitajika ili kuheshimu ushuhuda wa Quaker wa jamii, amani, na usawa. Ni wazi kwamba mimi (wa utambulisho wowote) ninaweza kuketi kati yenu wakati wa ibada lakini siwezi kupata mahitaji rahisi ya maji safi, chakula chenye lishe bora, makazi bora, mapato ya kutosha, malezi salama ya watoto, na fursa ya elimu. Kwamba aina yoyote ya ubaguzi kwa misingi ya rangi ni tofauti na mahitaji haya ya kimsingi ni tatizo halisi la kutambua rangi, au kitambulisho kingine chochote, kama suala la msingi la ukosefu wa haki.
Kundi la dhulma ni hisani na sadaka. Ninapaswa kufafanua: wazo la hisani lina nia njema, na kuna mahali pa kweli pa usaidizi wa aina hii. Wa Quaker wa Mapema waliwapa zawadi wale waliopata bahati isiyofaa, kama vile mjane na yatima. Katika hali yetu ya sasa ya kisiasa, ukarimu mara nyingi huhusiana na utambulisho, hata kama hii si kweli. Mitazamo ya kijamii ya uwajibikaji wa umaskini kuhusiana na rangi na ubinafsi uliokithiri imejikita kwa kina katika mfumo wa mawazo wa Marekani. Sheria za kijamii ambazo zingeongoza kwa fursa za maana za elimu, upatikanaji wa ufadhili wa biashara ndogo ndogo, ajira kamili, na programu za afya kwa wote ni hatua za kweli za haki.
Kuegemea kwa makanisa, mashirika yasiyo ya faida, na kurasa za GoFundMe kusambaza mahitaji haya ni ukatili na usio wa kibinadamu. Hebu wazia kulazimika kuomba chakula au usaidizi wa gharama za makazi. Fikiria kwamba matokeo yanatokana na mawazo ya watu wachache juu ya ukarimu. Kisha fikiria kwamba kuna mkataba wa kijamii ambao hutoa njia ya kupata mahitaji haya bila kuomba. Ukarimu ni neno zuri sana, lakini kanuni ya msingi ni kwamba lazima mtu aombe mahitaji ya kimsingi. Tunaishi katika jamii ambayo imefanya jambo hili kuwa la kawaida. Ingawa ina jukumu wazi, rangi au muundo mwingine wowote wa utambulisho sio sababu kuu ya ukosefu wa haki. Udhalimu unahusiana na unyama na ni wa ulimwengu wote. Ikiwa utambulisho pekee ndio muhimu, basi vipi umaskini?
Je, umaskini unahusiana na rangi, au umaskini unahusiana na sehemu yetu mbaya zaidi, licha ya rangi? Binadamu wote wanaweza kupata umaskini. Umaskini ni wa kiroho, na msingi wa udhalimu wote.
Udhalimu ni wa kina sana na wa kina hupenya mbio. Lakini tukiangalia kwa makini, ni jambo la kiroho: hapo ndipo tunapata ukweli. Hatimaye udhalimu unahusiana na dhambi saba mbaya za kiburi, husuda, ulafi, ulafi, tamaa, uvivu na hasira. Udhalimu unapita suala rahisi kama hilo la rangi ya ngozi.
Chukua hotuba maarufu ya Sojourner Truth kuhusu haki za wanawake (inayojulikana lakini kimakosa kama ”Je, mimi si Mwanamke?”). Katika nakala ya awali, iliyochapishwa katika Anti-Slavery Bugle mwaka wa 1851, Truth inaeleza kilichokuwa wakati huo na sasa kitendawili chetu cha sasa: “Lakini mwanamume yuko mahali penye mshikamano, mtumwa maskini yuko juu yake, mwanamke anamjia, na hakika yuko kati ya mwewe na nzi. Mapema katika hotuba yake, alisema: “Hauhitaji kuogopa kutupa haki zetu kwa kuhofu kwamba tutachukua nyingi mno, kwa maana hatuwezi kuchukua zaidi ya pint’ll wetu.” Hii ni hekima. Kila mmoja wetu, kama wanadamu, hawezi kutumia zaidi ya tunaweza kutumia. Hakika, kama sisi ni waaminifu, hatuwezi hata kuchukua hiyo pamoja nasi wakati sisi kupita. Jamii iko kati ya mwewe na buzzard, na ikiwa kuna nafasi yoyote, lazima tutafute njia ya kati.
Subiri hadi Machi 1963 ya kukumbukwa huko Washington kwa Ajira na Uhuru, na hapa utapata uchawi wa shirika wa A. Philip Randolph na shujaa wetu wa Quaker Bayard Rustin. Katika kiini cha harakati hii, ilieleweka tu kwamba usalama wa kiuchumi na changamoto zinazohusiana na ubaguzi zilihusiana. Muhimu zaidi, uelewa huu ulisababisha shirika dhabiti la muungano, kama vile Udugu wa Wabeba Magari Wanaolala mnamo 1925, ambao uliweka miundombinu muhimu kwa Muungano wa Uhuru wa Kiraia wa Amerika. Randolph alisema hivi: “Uhuru hautolewi kamwe; haupatikani. Haki haitolewi kamwe, inadaiwa.
Ugonjwa uleule wa kiburi, husuda, ulafi, ulafi, tamaa, uvivu, na ghadhabu uliosababisha mauaji ya Martin Luther King Jr. na Malcolm X ndio chanzo kile kile cha mauaji ya 1921 Black Wall Street huko Tulsa, Oklahoma; mauaji ya 1898 huko Wilmington, North Carolina; na upataji wa kikoa mashuhuri wa 1857 wa mji wa Kijiji cha Kiafrika wa Kiafrika wa Seneca katika kile ambacho sasa ni Central Park, New York. Mhubiri asema hivi kwa kufaa na tena na tena, “Yote ni ubatili.” Kukiri ukweli huu ndipo haki inapoanzia na dhulma inaishia.
Katika masuala ya mbio, nyakati fulani mimi hujiuliza ikiwa nimesafirishwa kurudi kwa wakati. Mazungumzo ni sawa kila wakati. Mtazamo huo kila mara unaelekezwa kwa hisia za mtu au kuheshimu utofauti, lakini mwelekeo huo unapuuza dhuluma halisi ya kiuchumi ambayo inasababisha udhalimu wote.
Ikiwa tunapaswa kuendelea na njia yetu ya sasa ambayo tunainua utambulisho, tutaunda mungu wa msingi au wa uwongo asiye tofauti na ndama wa dhahabu wa Waisraeli. Badala yake, lazima tutafute njia za kupata msingi unaofanana na wote, kusherehekea tofauti zetu, na kufurahia kuunganishwa kwetu. Dhana ya umoja inavuka misingi yote ya kiroho kujumuisha Ubuddha; Utao; Uislamu; Uyahudi; na Ukristo, ikijumuisha Jumuiya ya Kidini ya Marafiki. Hapa tunakubaliana juu ya jambo moja: kwamba kuna ile ya Mungu ndani yetu sote. Inaonekana ni wazo rahisi, lakini ni la mapinduzi. Kwa mtindo wa Quaker, ni wazo rahisi la nini maana ya haki, na ni mwanzo wa utambuzi wowote juu ya jinsi tunavyokabili dhuluma iliyo mbele yetu: moja ya unyama na ukosefu wa usalama wa kiuchumi, ambayo kwa upande huathiri asili yote.
Udhalimu ni jinsi umaskini wa roho unavyoonekana na kujisikia. Inapita utambulisho wote. Amani na haki vinaweza kupatikana tu ikiwa mtu atakubali sababu ya kweli ya dhuluma, nayo ni umaskini. Ubinadamu umekuwa katika hatua inayosherehekea dhambi saba mbaya za kiburi, wivu, ulafi, uvivu, ulafi, tamaa mbaya na ghadhabu. Mbio si mmoja wao. Jinsia sio mmoja wao. Hizi ni miundo tu. Je, tunatambuaje njia ya kusonga mbele ambayo haichochei zaidi ukosefu wa haki wa jamii? Kujitenga wenyewe kutoka kwa mwingine kupitia miundo ya kibinadamu inayokusudiwa kugawanya haiwezi kuwa njia ya kusonga mbele. Tafadhali tuepushe na jopo lingine kuhusu suala la rangi, bila mjadala wa kweli juu ya uchumi wa kisiasa uliojaa haki ya kiroho. Badala yake, hebu tuketi katika ukimya mtamu wa ukweli na tungojee sauti hiyo tulivu, ndogo ili kutupatia riziki tunazohitaji. Kama mana kutoka mbinguni, na tule kutoka kwenye meza ya utambuzi hadi tuweze kuendelea mbele kama vielelezo vya haki, si kwa maneno au barua tu bali kwa matendo. Wakati wa haki ya kiroho ni sasa, na unaanza katika tendo la sasa linalochipuka kutoka kwenye ukimya wa hekima na utambuzi.
Maoni kwenye Friendsjournal.org yanaweza kutumika katika Jukwaa la jarida la uchapishaji na yanaweza kuhaririwa kwa urefu na uwazi.