Dejando atrás la cuestión de la creencia
Para mí, declarar lo que creo sería una tarea relativamente sencilla. Pero articular lo que creen Los Amigos es mucho más difícil: rápidamente me doy cuenta de que probablemente no hay nada que yo crea que sea respaldado por todos Los Amigos, y algo de lo que creo probablemente sería rechazado por la mayoría de Los Amigos, incluso en mi propia Junta Anual. De ahí el dilema de “lo que creen Los Amigos”.
Hace algunos años, Arthur Larrabee, que entonces era secretario general de la Junta Anual de Filadelfia, presentó a la Junta Anual un documento para su debate y discernimiento: “¿Qué creen Los Amigos?”. Era una declaración razonablemente clara y concisa con nueve proposiciones numeradas, cuidadosamente redactadas para ser mínimamente controvertidas y responder a su deseo de tener algo sucinto con lo que involucrar a los no cuáqueros. (Véase su vídeo de 2018 en QuakerSpeak.com, “Nine Core Quaker Beliefs”). En el debate subsiguiente, algunos plantearon objeciones sobre puntos específicos, pero la objeción más sustantiva fue que ningún grupo de Amigos, ni siquiera la Junta Anual en sesión, podía definir legítimamente lo que creen Los Amigos: la pregunta en sí era ilegítima.
El problema, por supuesto, era el testimonio tradicional de Los Amigos contra los credos formales. Los credos inevitablemente dan autoridad a las formulaciones verbales y, en última instancia, a la institución o ideología que produjo el credo. Los primeros Amigos, sin embargo, buscaron una fuente de autoridad diferente: la Voz Divina, la Luz Interior de Cristo: “La Verdad en lo íntimo”, como está escrito en el Salmo 51:6. Su rechazo de los credos no era (como a veces lo interpretan Los Amigos modernos) una posición de que “puedes ser cuáquero y creer lo que quieras”. La autoridad interior que experimentaron y llegaron a confiar no era el yo o el ego, sino (en la memorable frase de Dietrich Bonhoeffer) “el más allá en medio de nosotros”.
Este ejercicio de la Junta Anual me llevó a preguntarme si no habría una mejor manera de llegar al núcleo del cuaquerismo, más allá de la búsqueda aparentemente inútil de una lista corta de proposiciones con las que todos pudiéramos estar de acuerdo.
Al menos desde la Ilustración europea, nuestra cultura moderna ha distinguido entre lo que sabemos, establecido por la percepción sensorial, la medición objetiva y la experimentación científica (aunque incluso aquí puede haber un buen número de desacuerdos) versus lo que creemos, que se cree que existe en el ámbito privado o subjetivo, y que sugiere un nivel mucho más bajo de “evidencia”. Pero Marcus Borg nos recuerda que antes del siglo XVII, la palabra creer no significaba asentir a la verdad de una proposición. Hasta ese momento, el objeto gramatical de “creer” no era una declaración o una proposición, sino una persona, como en “Creo en ti”. Señala que en el inglés premoderno, el contexto de “creer” deja claro que significaba:
apreciar, dar la lealtad a, entregarse a, comprometerse. . . . En pocas palabras, “creer” significaba “amar”. De hecho, las palabras inglesas “believe” (creer) y “belove” (amar) están relacionadas.
En The Heart of Christianity, Borg concluye que la creencia no se trata de asentir a proposiciones o a un credo, sino de “amar a Dios”.
Amar a Dios es ciertamente fundamental para la tradición bíblica. Cuando se le pidió a Jesús que nombrara el mandamiento más importante, respondió, de Las Escrituras hebreas: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente. . . . Y un segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Mt 22:37–39). En el Sermón de la Montaña, Jesús instruye a sus seguidores a amar incluso a sus enemigos (Mt 5:44). En el Evangelio de Juan, Jesús da un nuevo mandamiento: “que os améis los unos a los otros, como yo os he amado” (Juan 15:12). En su última aparición después de la Resurrección, tres veces le pregunta a Simón Pedro (que lo había negado tres veces): “Simón, hijo de Juan, ¿me amas?” (Juan 21:15–17). Elaborando sobre este tema, Juan el Evangelista escribe: “Amémonos unos a otros, porque el amor es de Dios. . . . Dios es amor, y los que permanecen en el amor permanecen en Dios. . . . Nosotros amamos porque él nos amó primero” (1 Juan 4:7–19).

En la larga tradición de la espiritualidad cristiana, hay una corriente prominente que enseña que no nos convertimos en mejores personas obteniendo más conocimiento o diferentes creencias, sino adquiriendo mejores amores. Por lo tanto, los primeros Amigos se exhortaban unos a otros a “amar la Luz”, incluso cuando nos muestra cosas que preferiríamos no ver.
A medida que buscamos crecer más allá de una comprensión de la creencia como un conjunto de proposiciones a las que asentimos, una historia del primer capítulo del Evangelio de Juan puede apuntarnos en una dirección útil. Después del magnífico prólogo, la narración comienza con Juan el Bautista observando a Jesús pasar a la distancia, y proclama a sus discípulos: “He aquí el Cordero de Dios”. Lo mismo sucede al día siguiente, y esta vez dos de los discípulos de Juan se disponen a seguir a Jesús. Sintiendo que le están siguiendo, en Juan 1:38, Jesús se gira para encararlos, preguntando: “¿Qué queréis?”, “¿Qué buscáis?” o “¿Qué estáis buscando?”, como se relata en las versiones Nueva Internacional, Nueva Versión Estándar Revisada y King James respectivamente. Jesús no pregunta a estos dos aspirantes a discípulos qué saben, ni siquiera qué creen. En cambio, les pregunta (y a nosotros): ¿qué queréis?, ¿qué buscáis?, ¿qué anheláis?, ¿cuál es vuestro deseo más profundo?, en una palabra, ¿qué (o a quién) amáis?
¿En qué creen los cuáqueros? Probablemente todos hemos tenido la experiencia de que nos hagan alguna variación de esa pregunta y adaptar nuestra respuesta para enfatizar lo que creemos que podría hablar más al interrogador. No deseando antagonizar, nuestra respuesta podría depender de si pensamos que estamos hablando con un cristiano evangélico, un budista, un universalista, un agnóstico o un potencial cuáquero. Tal enfoque no siempre es muy satisfactorio, y conlleva el riesgo de que se juzguen mal las creencias de la persona con la que se está hablando.
En los últimos años, he adoptado la costumbre de responder a ese tipo de preguntas parafraseando algo que Paul Lacey escribió una vez en su folleto de Pendle Hill, Leading and Being Led:
[Un] cuáquero no es alguien que se suscribe a ciertas doctrinas sobre Dios o Cristo, ni alguien que se esfuerza específicamente por obedecer las enseñanzas de Jesús, ni siquiera alguien que sigue ciertos testimonios heredados. Más bien, “ser cuáquero es . . . haber conocido al Cristo Interior”, por cualquier nombre que se conozca esa realidad.
Para mí, esas palabras transmiten lo que es más central acerca de Los Amigos: que el cuaquerismo está arraigado en una experiencia, un encuentro con lo Divino que está “más allá de lo que las palabras pueden expresar”, como escribió Isaac Penington. He descubierto que esta respuesta resuena con todas las variedades de cristianos, reconociendo nuestras raíces en el “cristianismo primitivo revivido” al tiempo que pone el énfasis en la autoridad de la experiencia interior en lugar de las palabras en un libro sagrado o credo. Pero también parece resonar con aquellos de otras tradiciones, incluidos los no teístas y los agnósticos. Hay algo acerca de “encontrar al Cristo Interior” que tiene el sello de la experiencia universal al tiempo que ofrece una amplia oportunidad para la traducción a las palabras que puedan ser más significativas para aquellos de otras tradiciones.
Y esta respuesta también contiene una pregunta implícita y un desafío: ¿Cómo has encontrado al Cristo Interior? ¿Cuál es tu experiencia?




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