Convertirse en un buen pariente: Llamando a los colonos blancos hacia La Verdad, la sanación y la reparación

Por Hilary Giovale. Green Writers Press, 2024. 376 páginas. $21.95/tapa blanda; $9.99/libro electrónico.

“Mi impulso era mantener un perfil bajo y esperar que alguien más descubriera cómo hacer reparaciones, algún día”. Así escribió Hilary Giovale durante su viaje que culminó en Convertirse en un buen pariente: Llamando a los colonos blancos hacia La Verdad, la sanación y la reparación. Giovale, colona de novena generación, criada como una mujer blanca de clase media a la que le gustaban las duchas calientes y las sábanas limpias, se casó con un hombre rico y fue invitada a ayudar con las donaciones de la familia. Como filántropa, esposa, madre y organizadora comunitaria que vive en Flagstaff, Arizona, en tierras originalmente habitadas por Hopi, Diné, Apache y otros pueblos indígenas, se propuso aprender sobre sus vecinos y sus culturas. A partir de ahí, investigó a sus propios antepasados. Para su horror, descubrió que era descendiente de dueños de plantaciones que habían esclavizado a personas africanas. Pero en lugar de rechazarla o reprenderla, sus nuevos amigos BIPOC (negros, indígenas y personas de color) la invitaron a ir más allá de la culpa y la “normalidad”, a decir La Verdad para convertirse en un pariente activo de la tierra y de todas las personas que la han protegido durante milenios.

La mayor parte de este libro relata el viaje de cuatro años de Giovale de contemplación, descubriendo a sus antepasados en Escocia e Irlanda, y a sus parientes en el suroeste indígena. Encontró historias y costumbres correspondientes; honró los sueños en su propio diario de sueños, así como sueños más globales, inspirada por el trabajo de la Alianza Pachamama en la selva ecuatoriana “para ‘cambiar el Sueño del Mundo Moderno’ dentro de una generación”. Cuando fue invitada, se unió a movimientos BIPOC, como la oposición de los Protectores del Agua de Standing Rock al oleoducto Dakota Access en 2016.

Un hilo conductor del libro es que muchos pueblos antiguos fueron expulsados de sus tierras natales (por ejemplo, los pictos y los celtas fueron colonizados por los vikingos y los romanos), y su lengua y sus rituales fueron borrados al ser coaccionados por otras culturas. Otro es que las mujeres que protegían la tierra y las costumbres a menudo eran demonizadas. Quizás lo más importante es el hecho de que los pueblos indígenas ofrecen compasión a los buscadores, porque el mundo humano y natural alguna vez se vio como uno solo y, para nuestra supervivencia mutua, debe verse así de nuevo. Sin embargo, sí denuncia el “desvío espiritual”: como el intento de borrar la culpa de la elección de los antepasados de mudarse a los suburbios alegando que la gente “pensaba diferente” en aquel entonces. Tal borrado de nuestras historias ancestrales prohíbe el desempaquetado de nuestro propio trauma generacional.

Giovale es reflexiva y exigente en su lenguaje a lo largo del libro y en un glosario. Por ejemplo, Turtle Island, como reconocen los pueblos indígenas, es la tierra en la que vive la gente en Norteamérica; y “Agua” siempre está en mayúscula. Testimoniar (con(n)testimonio), que ella atribuye a la obra de la erudita freudiana Bracha Ettinger, es mirar y experimentar la vida y todas sus formas: “una práctica empática que . . . es relacional, compasiva e intuitiva”. También distingue entre términos como “apropiación cultural”, “muestreo cultural” y “apreciación cultural”; y “supremacía blanca”, “peligro blanco”, “privilegio blanco” y “blancura”. Los apéndices del libro también incluyen notas históricas, preguntas para la reflexión y “prácticas para acompañar” la lectura. Los cuáqueros a menudo se resisten a los rituales, pero yo estaba particularmente inclinado a probar aquellas prácticas que involucran relaciones con el Agua, la Luna y aspectos específicos de la naturaleza.

La autora basa su trabajo en cientos de conversaciones personales en tres continentes y sobre la mesa de su cocina, y es generosa al reconocer a cada uno. Ella dice que el libro es más de “lo que hice, que cómo hacerlo”. Sin embargo, las ricas fuentes que cita —desde documentos históricos sobre el Destino Manifiesto, hasta el canon de las luchas BIPOC (por ejemplo, Black Elk Speaks, My Grandmother’s Hands), hasta sitios web y vídeos en línea— hacen de este un valioso recurso para círculos de estudio e individuos.

Este es un libro para aprender a conocer a tus antepasados más allá del ADN. Es un libro para hacer un trabajo importante: con los movimientos indígenas en torno a Standing Rock y la reconciliación para las escuelas residenciales indias. Es un libro para personas que luchan con su blancura, para aquellos que quieren ser mejores filántropos y para aquellos a los que les gusta una buena historia. También recomiendo Convertirse en un buen pariente para inspirarse en estos tiempos difíciles.

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Michele Sands proviene de la tierra de los Lenape y actualmente vive donde el pueblo Potomac una vez cultivó la tierra y donde un hombre esclavizado llamado “Nace” una vez trabajó y tuvo un hijo, también llamado “Nace”, quien finalmente ganó su libertad el 1 de octubre de 1819. Ella adora con el Grupo de Adoración Collington en Bowie, Md.