Josiah Marvel y el Comité de Reajuste Civil

Recuperar la historia queer de los Amigos

Una de las cosas que aprecio del cuaquerismo es su énfasis en la importancia de reflexionar sobre las convicciones y creencias más sinceras de cada uno, para que estas puedan influir, dar forma y animar los esfuerzos por construir un mundo más pacífico. El cuaquerismo es una tradición religiosa basada en la acción. La escucha silenciosa es esencial, pero la acción es la forma en que la fe de los Amigos genera impacto y marca la diferencia en el mundo.

Desde el siglo XVII, Los Amigos se han ganado la reputación de dar testimonio contra la violencia, la discriminación y el sufrimiento. Las historias que nos contamos sobre nosotros mismos como Los Amigos incluyen relatos de valientes objetores de conciencia; audaces activistas antiesclavistas; abolicionistas valerosos; tenaces defensoras de los derechos de las mujeres; y activistas intrépidos por los derechos civiles. He observado y aprecio las formas en que Los Amigos están desarrollando una mayor capacidad para cuestionar y examinar las historias que nos contamos sobre nosotros mismos como héroes de la justicia social. Cribamos nuestras mitologías y miramos más allá de nuestros panteones de santos cuáqueros, en busca de lo que puede ser verdad y lo que puede haber sido contado desde una fuente de orgullo colectivo, privilegio y malentendidos. Abordar adecuadamente el daño real que Los Amigos han causado a las personas marginadas y oprimidas es un trabajo importante. Me alegra ver a los cuáqueros practicando la revelación continua mientras interpretamos nuevos hallazgos de nuestra historia compartida.

¿Qué me sigue sorprendiendo, sin embargo? Lo poco que los Amigos parecen saber (o hablar) sobre las acciones que los cuáqueros tomaron para proteger y defender los derechos y la dignidad de las personas lesbianas, gais y bisexuales. ¿Cuántas historias se han contado sobre una organización en la ciudad de Nueva York que protegió a miles de hombres gais de ser encarcelados por su sexualidad a finales de los años 40 y principios de los 50? ¿Cuántos libros de historiadores cuáqueros celebran la publicación de un folleto escrito por un pequeño grupo de Amigos británicos en 1963 que los estudiosos reconocen hoy como la primera evaluación pública y positiva de la sexualidad de gais y lesbianas por parte de un grupo religioso? ¿Cuántos tomos cuáqueros hablan de una declaración no oficial escrita en la Reunión Anual de la Friends General Conference en 1972 que los estudiosos reconocen hoy como la primera evaluación pública y positiva de la bisexualidad? ¿Quién habla con conocimiento y orgullo sobre la participación cuáquera en el activismo temprano por los derechos de los gais a finales de los 60 y principios de los 70, cuando el deseo hacia el mismo sexo estaba tan profundamente ligado en la imaginación popular con la criminalidad, la perversión y el pecado?

A principios de la década de 2010, poco después de haberme hecho miembro de la Junta de Gainesville (Florida) y en un momento en que mi comprensión de mi propia sexualidad como persona gay se estaba expandiendo, descubrí que tenía ganas de aprender sobre la historia del apoyo cuáquero a la liberación gay. Tenía curiosidad por saber qué habían hecho los cuáqueros para acoger y afirmar a las personas lesbianas, gais, bisexuales, transgénero, intersexuales, asexuales y queer (LGBTIAQ+) a mediados del siglo XX, especialmente cuando las personas queer estaban siendo blanco de las fuerzas del orden, los tribunales, los establecimientos psiquiátricos y médicos, y la iglesia con un nivel de vitriolo que no habíamos visto antes. ¿Estuvieron los Amigos allí para responder?

No me crié en una familia cristiana, pero una experiencia que tuve de adolescente en un coro juvenil de una iglesia metodista en el centro-norte de Florida me enseñó que las comunidades de fe pueden ser odiosas hacia las personas LGBTIAQ+. Un rápido repaso a los titulares de las noticias también me reveló que, si bien a las personas LGBTIAQ+ se les daban derechos legales y un mayor reconocimiento en el cine y la televisión, las comunidades religiosas seguían aterrorizando a las personas LGBTIAQ+ con una retórica de odio, una teología venenosa y, en algunos casos, ministerios abusivos para «ex-gais».

Mi experiencia entre los Amigos, sin embargo, ha sido la contraria. Entre los Amigos, he sentido respeto, amabilidad y comprensión hacia mi sexualidad. Para cuando estuve listo para vivir abiertamente como hombre gay, era estudiante en el Seminario Teológico de Chicago y asistía al culto en la Junta de Northside en Chicago, Illinois. La comunidad de Northside me impresionó porque tenían a cuáqueros queer en puestos de liderazgo, las parejas gais se presentaban ante mí como compañeros sentimentales sin reservas, y el cuidado de la comunidad LGBTIAQ+ se discutía y se ponía en práctica abiertamente en la junta.

En 2011, la LGBTQ Religious Archives Network (lgbtran.org) me pidió ayuda para montar una exposición virtual sobre Towards a Quaker View of Sex, el folleto de 1963 escrito por un grupo de 11 Amigos británicos para discernir y articular sus puntos de vista sobre la homosexualidad. Unos años más tarde, me mudaría a West Chester, Pensilvania, para empezar a enseñar sobre el cuaquerismo y las religiones del mundo en la Westtown School, una escuela cuáquera diurna y de internado, mientras terminaba un programa de doctorado en la Universidad de Temple por las tardes y los fines de semana. El tema de mi tesis doctoral fue el papel que desempeñaron los cuáqueros en el avance del movimiento por los derechos de los gais a mediados del siglo XX. (Una versión condensada de mi tesis se publicó como libro en 2025, To Hear and to Respond: The Quakers’ Groundbreaking Push for Gay Liberation, 1946–1973).

La pregunta que impulsó mi investigación para mi tesis y mi libro era profundamente personal: ¿fue pura suerte que los cuáqueros defendieran mis valores de no violencia y derechos humanos, y aceptaran mi identidad sexual relativamente nueva? ¿O acaso los testimonios cuáqueros han dado motivos para que los Amigos se mantengan al margen de los grupos religiosos odiosos que yo temía?

Algunos de los titulares de periódicos en respuesta a Towards a Quaker View of Sex (1963), en el extremo izquierdo. En el sentido de las agujas del reloj desde la parte superior izquierda: News of the World; Sunday Times; y Daily Express. Todos los recortes pertenecen a Keith Wedmore Papers, cortesía de la exposición en línea TQVOS.

El primer lugar donde busqué respuestas fue en la Friends Historical Library del Swarthmore College. Cuando empecé mi investigación en la biblioteca en 2022, me enteré de un experimento cuáquero a finales de los años 40 que ayudó a miles de hombres a evitar la cárcel y los antecedentes penales por sus encuentros sexuales con otros hombres. Se llamaba el Comité de Reajuste Civil (CRC), y fue gestionado por el Servicio de Emergencia Cuáquero (QES) de 1946 a 1951. El Servicio de Emergencia Cuáquero era una organización que funcionaba de forma similar al American Friends Service Committee y al Consejo de Servicio de los Amigos británico, pero a un nivel más local. Recibió una autorización especial de la Oficina de Defensa Civil de Nueva York para ofrecer cursos de primeros auxilios, enfermería doméstica, nutrición, recreación y cuidado infantil, así como para reclutar objetores de conciencia para trabajar en hospitales y asilos. El QES también proporcionó asesoramiento legal a objetores de conciencia, gestionó tres guarderías en Harlem y financió una clínica móvil para personas enfermas y heridas en Siria y el Líbano.

El presidente del QES era Josiah P. Marvel. Marvel fue un Amigo extraordinario, alguien de quien deberíamos hablar con la misma importancia que de otras luminarias cuáqueras como Benjamin Lay, Lucretia Mott, John Woolman y Elizabeth Fry. Marvel nació en una familia cuáquera de Indiana y se graduó en el Earlham College. Antes de la Segunda Guerra Mundial, fue subdirector del Museo de Brooklyn, donde ayudó a organizar la primera exposición de la obra de Pablo Picasso en Estados Unidos y la primera representación de un ballet en un museo estadounidense.

Para ayudar a financiar el QES, Marvel organizó exposiciones de grandes artistas como Eugène Delacroix y Paul Cézanne. También colaboró con la diseñadora de moda Elsa Schiaparelli para crear carteles contra las enfermedades venéreas y ayudó a Margaret Sanger a establecer la primera clínica de control de la natalidad en Estados Unidos. Mientras trabajaba para el American Friends Service Committee en París, fue el único trabajador social autorizado a entrar en las prisiones de la Gestapo, donde llevaba comida y suministros médicos a los prisioneros. También organizó el envío de provisiones vitales a familias belgas durante el bloqueo costero británico. Estableció servicios médicos en campos de internamiento para civiles británicos y judíos, y gestionó fondos en Francia para el Comité Judío de Distribución Conjunta.

Tras el fin de la guerra, Marvel y la dirección del QES buscaron proyectos diferentes, y el Comité de Reajuste Civil fue uno de ellos. Fue el primero de su clase, un experimento forjado a partir de un acuerdo de cooperación entre el Tribunal de Magistrados de la ciudad de Nueva York y el QES. Se diseñó para mitigar la práctica de condenar a personas a trabajos forzados o a prisión por violar la Ley Penal 722, sección 8, una ordenanza municipal contra la «conducta desordenada degenerada». En las décadas de 1940 y 1950, miles de hombres, conocidos como «D.C. 8’ers», fueron arrestados por agentes de paisano que realizaban operaciones encubiertas en lugares donde se sabía que los hombres buscaban sexo. En 1925, las autoridades estimaron que entre 100 y 200 hombres eran arrestados anualmente por violar la ordenanza. Esta cifra se disparó hasta unos 750 arrestos anuales al finalizar la Primera Guerra Mundial. Poco después de la Segunda Guerra Mundial, algunos funcionarios estimaron que el número de detenciones por conducta desordenada superaba las 2.000. En 1948, esa cifra ascendería a 3.289 detenciones.

Durante este periodo, entre el 15% y el 20% de los hombres sorprendidos manteniendo o solicitando relaciones sexuales con otros hombres en la ciudad de Nueva York fueron tratados por psiquiatras en «la pequeña clínica cuáquera», en lugar de ser enviados a campos de trabajo o a la cárcel. Con la clínica del CRC, los cuáqueros establecieron lo que el historiador Hugh Ryan ha definido como «la primera y única alternativa a los programas de sentencia para hombres arrestados por su sexualidad en los Estados Unidos».

El CRC tuvo su primera operación en una casa de juntas cuáquera en la calle East 20th (la estructura se vendió desde entonces). El acuerdo que los tribunales tenían con los cuáqueros funcionaba así: el Tribunal de Magistrados enviaba a los «D.C. 8’ers» a la casa de juntas cuáquera para que fueran examinados. Los infractores eran evaluados por un psiquiatra y se enviaba un informe al Tribunal de Magistrados antes de que un juez dictara sentencia. La mayoría de las sentencias incluían visitas periódicas a un psiquiatra en la clínica. A veces se recomendaba el asesoramiento de un sacerdote católico, un pastor protestante o un rabino. El personal de la clínica no clasificaba la identidad sexual de los pacientes como homosexual, bisexual o de otro tipo, sino que buscaba ayudar a los hombres a gestionar lo que percibían como una compulsión psicológica a buscar sexo con otros hombres en espacios públicos.

Desde el punto de vista actual, uno podría preguntarse si la clínica funcionaba de forma similar a las terapias para «ex-gais» que conocemos hoy. Mi interpretación es que no era así. La clínica tenía la intención de no prescribir una cura para la homosexualidad, ni hablaba de la homosexualidad como pecado. Además, el personal de la clínica (incluida una secretaria abiertamente gay) ayudaba a los pacientes a encontrar empleo, les advertía contra abogados depredadores e incluso les concertaba citas entre ellos.

En 1946, el personal de la clínica atendió a 441 pacientes y celebró que solo cuatro fueran arrestados de nuevo ese mismo año. Muchos hombres acudieron a la clínica voluntariamente. El director médico de la Sociedad para la Prevención de la Delincuencia escribió: «Estoy seguro de que no es un optimismo indebido decir que un día, en un futuro razonablemente cercano, este tipo de servicio estará orgánicamente afiliado a los tribunales y será operado y mantenido públicamente».

A pesar de los abundantes elogios, la clínica experimentó disfunciones operativas y problemas financieros que mantuvieron su existencia en constante peligro. Para empeorar las cosas, un artículo sobre la clínica en la revista Collier’s insinuó que la clínica estaba facilitando el comportamiento criminal, lo que llevó a la dirección del QES a despedir a todo el personal de la clínica. El CRC aún no llevaba ni dos años funcionando. La dirección del QES contrató a nuevo personal y trasladó la clínica a la calle East 53rd, a una distancia considerable de la casa de juntas cuáquera y del Tribunal de Magistrados. La capacidad de la clínica para gestionar un número creciente de casos hizo que esta perdiera su eficiencia óptima y cualquier apariencia de beneficio terapéutico.

Se hicieron algunas mejoras, pero todo se detuvo en marzo de 1951, cuando el presidente del Servicio de Emergencia Cuáquero, Josiah P. Marvel, fue arrestado por solicitar sexo a un policía encubierto en un baño del metro. En tres semanas, el Tribunal de Magistrados dejó de enviar clientes a la clínica, y una semana después los cuáqueros la cerraron para siempre. The New York Times elogió al CRC en un artículo, “Quakers to Close Sex Case Clinic,” por haber atendido a más de 15.000 personas en su corto periodo de existencia.

Marvel se retiró a una casa de vacaciones en Vermont y vivió una vida relativamente solitaria el resto de sus años. El 26 de julio de 1959, trágicamente se quitaría la vida a la edad de 63 años.

Me pregunto cómo me habría impactado la historia de Marvel cuando era un joven Amigo queer que intentaba comprender mejor qué hay en la confluencia de su identidad sexual y su fe cuáquera. Durante esos primeros años de salir del armario, tanto como cuáquero como persona gay, habría sido muy potente conocer los valientes esfuerzos de Marvel por crear seguridad para los hombres gais y protegerlos del daño, cuando otros se negaban a hacerlo. A menudo me he preguntado por qué Marvel no es más conocido entre los Amigos. ¿Fueron las circunstancias de su arresto y su prematura muerte tan impactantes y humillantes que los Amigos enterraron con éxito el relato de su valiente fe y sus acciones?

Cuanto más investigaba sobre las contribuciones cuáqueras al movimiento por los derechos de los gais, más historias sobre mis antepasados cuáqueros queer surgían. Supe de la negativa de Bayard Rustin en los años 40 y 50 a mantener su sexualidad en secreto y de la reacción violenta que experimentó por parte de los Amigos. Con el viento de la resiliencia a su favor mientras soportaba la doble opresión del racismo y la homofobia, la franqueza de Rustin sobre su sexualidad debe ser honrada como una forma de activismo por los derechos de los gais. Aprendí sobre el retrato de los cuáqueros gais en The World in the Evening (1953) de Christopher Isherwood, que incluye a un personaje cuáquero que formaba parte de la primera pareja gay feliz retratada en una novela estadounidense. Descubrí a Amigos como James B. Osgood (también conocido como Jim Bradford) y Bob Martin (también conocido como Stephen Donaldson), que fueron líderes de organizaciones de derechos gais a finales de los 60 y principios de los 70.

¡Me enteré de que hubo cuáqueros presentes en el levantamiento de Stonewall en 1969! El levantamiento, también conocido como los disturbios de Stonewall, se conmemora como uno de los eventos más importantes en el desarrollo del movimiento por los derechos de los gais, y el camarero del Stonewall Inn dijo a los periodistas que los cuáqueros estaban allí curando a los manifestantes heridos.

En 1970, un año después, los organizadores del primer desfile del orgullo gay invitaron a los cuáqueros a formarlos en tácticas de desescalada no violenta como preparación ante la policía o los transeúntes que pudieran responder con violencia a una marcha a gran escala de personas LGBTIAQ+. Los cuáqueros también participaron en acciones directas (conocidas como «zaps») organizadas por la Gay Activists Alliance. Y las juntas anuales y mensuales de los Amigos proporcionaron espacio para importantes organizaciones de derechos gais, como la Mattachine Society, la Gay Activists Alliance y el Eromin Center (una agencia de servicios sociales para personas LGBT con sede en Filadelfia), cuando la mayoría de los propietarios no lo hacían.

Parte de convertirse en una comunidad religiosa más acogedora y afirmativa para las personas LGBTIAQ+ implica la recuperación de historias sobre la resistencia cuáquera a la homofobia. La próxima generación de cuáqueros LGBTIAQ+ necesita escuchar estas historias, y es responsabilidad de los Amigos contarlas en nuestras reuniones y crear espacio para ellas en las estanterías de nuestras bibliotecas. Espero con ilusión un futuro cuáquero en el que las historias de nuestros antepasados cuáqueros queer y de los aliados que lucharon a su lado para crear un mundo mejor para las personas LGBTIAQ+ sean mucho más conocidas.