Vivir La Verdad con Integridad

Vidas de Los Amigos trans, no binarios e intersexuales

El Testimonio cuáquero de integridad nos llama no solo a decir La Verdad, sino a vivirla, incluso cuando esa verdad es compleja, encarnada o inquietante. Entendemos la integridad no solo como veracidad, sino como plenitud y autenticidad. Se trata de vivir abiertamente en la Luz, incluso cuando eso significa desafiar las expectativas sociales o resistir leyes injustas. Para Los Amigos transgénero, no binarios o intersexuales, el viaje hacia La Verdad a menudo ha requerido coraje frente a la incomprensión, el silencio y, a veces, la violencia. Pero también ha revelado la presencia del Espíritu (Santo) de las maneras más íntimas y transformadoras. Este artículo ofrece historias de Los Amigos que han vivido sus verdades con integridad.

Cuando la integridad exige la transición: Petra Doan

En el número de enero de 2002 de Friends Journal, Petra Doan escribió con franqueza sobre cómo el Testimonio cuáquero de integridad la ayudó a entender su transición no solo como una verdad personal, sino como obediencia espiritual. Como ella misma dijo: «Me sentía cómoda con la parte de la veracidad básica, pero fue en la autenticidad donde de repente me sentí completamente vacía».

Para Doan, el momento de reconocer que Dios estaba presente en su viaje hacia la autenticidad de género fue también un momento de claridad. «De hecho», escribió, «al seguirlo a pesar de mis miedos y lágrimas, estaba dando un primer paso para comprender la parte de la obediencia de la integridad». Su Junta de Los Amigos le ofreció un comité de claridad para acompañarla mientras ponía a prueba esta guía. No fue un proceso teórico. Fue carne y Espíritu (Santo) a la vez.

Ser nosotros mismos con Dios y la comunidad: Chloe Schwenke, Ted Heck y Kody Hersh

Chloe Schwenke, en una entrevista de QuakerSpeak muy vista, describió la necesidad del apoyo de la comunidad. «Cambiar de género no es algo que hubiera podido hacer sola», dijo. «Desde muy temprano, tuve claro que las personas que me iban a ayudar eran mi Junta cuáquera». El viaje de Schwenke, marcado por el coraje y la interdependencia, revela cómo Los Amigos pueden encarnar un acompañamiento amoroso.

Ted Heck, coautor de este artículo, también compartió su historia en un vídeo de QuakerSpeak, reflexionando sobre un acta aprobada por su Junta que da la bienvenida deliberadamente a las personas transgénero: «No habría pensado que importaría tanto. Pero una vez que realmente lo estábamos hablando en la Junta, me di cuenta de que sí importaba». Esa conversación fue más que simbólica; fue una afirmación del lugar espiritual de Heck en la comunidad.

Kody Hersh habla abiertamente sobre la profundidad espiritual de la encarnación humana. En «Un Evangelio de la sexualidad cuáquera» del número de mayo de 2016 de Friends Journal, escribe: «Nuestra capacidad de placer es parte de nuestra humanidad, un regalo de Dios. El placer sexual es parte de ese regalo. Los humanos fueron creados para el amor… amor familiar, amor espiritual, el amor de la amistad profunda, el amor romántico». Para Hersh, la invitación espiritual es actuar en todas las formas de amor con compasión. Sus palabras hacen eco de la creencia cuáquera de que no hay división entre cuerpo y Espíritu (Santo), entre La Verdad y la gracia.

Seis Amigos que vivieron sus verdades con coraje

Clara Ione Cox (1879-1940) nació en una familia blanca acomodada en High Point, Carolina del Norte. Se apartó del privilegio para seguir una guía hacia la justicia. Graduada de Guilford College, se convirtió en organizadora cívica y pastora de la iglesia de Los Amigos. Trabajó en estrecha colaboración con la Comisión de Cooperación Interracial, abogó por la educación de los negros, se pronunció contra los linchamientos y sirvió como voz moral para la equidad racial en el Sur de la era de Jim Crow.

Cox también era intersexual, nacida con genitales ambiguos. En su ciudad natal, la gente usaba el término coloquial «morfodita» (una forma alternativa del término anticuado «hermafrodita»), y según las historias orales locales, su identidad intersexual fue aceptada con una tranquila informalidad. Brenda Haworth, una historiadora local, dijo a The Guilfordian en 2024: «Todo el mundo lo sabía. Eran muy informales al respecto. Era como decir que tenía el pelo castaño». Este conocimiento silencioso coexistió con un poderoso testimonio público: Cox donó su salario para apoyar a los estudiantes y lideró desde un lugar de generosidad espiritual. Su vida ofrece un modelo de cómo ser plenamente uno mismo puede profundizar el ministerio.

Sally Gross (1953-2014) nació con genitales ambiguos en una familia judía en Sudáfrica y fue asignada como hombre al nacer y se le dio un nombre masculino. De joven, Gross se convirtió en sacerdote católico y también en activista contra el apartheid. En la década de 1980, se unió al Congreso Nacional Africano y escribió públicamente contra el apartheid, por lo que fue despojada de su ciudadanía. A principios de la década de 1990, cuando regresó a la Sudáfrica post-apartheid, Gross afirmó públicamente la verdad de su nacimiento intersexual: un momento de claridad personal que trajo la exclusión institucional. Por afirmar la intersexualidad con la que nació, la Iglesia Católica la expulsó del sacerdocio. Pronto encontró refugio en la fe cuáquera.

En esos mismos años, ayudó a establecer Intersex South Africa y trabajó con el gobierno para modificar una ley antidiscriminación en 2005 para incluir protecciones intersexuales: un hito legal importante. Su artículo de 2013 «Not in God’s Image: Intersex, Social Death and Infanticide», presentado en una conferencia de teología organizada por la Universidad de Manchester, puso de manifiesto lo que está en juego al ser invisible. Gross vivió su verdad públicamente con humildad y coraje, y nos mostró cómo es la integridad cuando se gana con esfuerzo. Se puede ver un vídeo de tres minutos sobre ella llamado «Sally Gross, fundadora y directora de Intersex South Africa» en YouTube.

Arthur Noel Kincaid (1942-2022), graduado de Westtown School, hizo la transición en Inglaterra antes de su quinta reunión de clase en 1964. Erudito, bailarín e historiador, Kincaid obtuvo títulos de Columbia, Tufts y Oxford, y finalmente se convirtió en ciudadano británico. Fue un experto en Thomas More, Shakespeare y la historia temprana del cuaquerismo. Kincaid vivió tranquilamente como un hombre transgénero, compartiendo su identidad solo con amigos cercanos y compañeros cuáqueros. Su erudición fue meticulosa, como se ve en su volumen editado de 1979 de The History of King Richard the Third de George Buc del siglo XVII. El libro de Kincaid The Cradle of Quakerism: Exploring Quaker Roots in Northwest England de 2011 muestra la misma profunda base espiritual e histórica. La vida de Kincaid nos recuerda que algunos ministerios se desarrollan a través del estudio, la escritura y una vida de fidelidad vivida con discreción.

Jason A. Cromwell (n. 1952), antropólogo y pionero temprano de los estudios transgénero, hizo la transición a principios de sus 20 años y cofundó el Ingersoll Gender Center de Seattle, Washington, en 1977. Fue miembro de la Junta de University Friends en Seattle y se casó con su esposa, Bonnie, bajo el cuidado de la Junta en 1986, después de haberse casado previamente en una ceremonia civil en Spokane en 1973. El libro de Cromwell Transmen and FTMs: Identities, Bodies, Genders, and Sexualities (1999) abrió un camino académico al centrar las voces transmasculinas. También fue artista textil y padre. Apareciendo en un programa de televisión nacional Geraldo en 1988, dio visibilidad a los hombres trans cuando pocos estaban dispuestos a hacerlo. Su discreto coraje, su constante erudición y su testimonio público muestran las muchas formas en que la integridad puede manifestarse.

miriam berg (n. 1934) ha sido cuáquera desde 1964 y es miembro de la Junta de Berkeley (California) desde hace mucho tiempo. Berg es una polímata: música, compositora, bailarina folclórica, erudita bíblica y programadora informática. Hizo la transición a finales de la década de 1970, habiendo servido ya como secretaria de la Junta. Su transición solo profundizó su servicio, y más tarde volvió a servir como secretaria. Berg es autora de The Story of Yeshua (1990), una biografía de Jesús basada en los evangelios, y The Refutation of John (1979), que ofrece una reinterpretación radical de las Escrituras. Su vida refleja una integración perfecta de fe, erudición y activismo. Su sitio web, folksongcollector.com, continúa su trabajo de décadas de preservación cultural. Su testimonio vive en píxeles, páginas, memoria y en su papel de abuela.

Roberta E. Dickinson (1916-1982) nació en Richmond, Indiana, en una familia de linaje cuáquero. Dickinson estudió arquitectura en la Universidad del Sur de California y estudió brevemente con Frank Lloyd Wright. Su fe se profundizó a través del activismo por la paz, lo que la llevó a la escultura y a la resistencia fiscal durante la Guerra de Vietnam. A los 60 años, Dickinson hizo la transición. En 1977, Friends Journal publicó un aviso de su transición de género en una sección de «Cambio de sexo» de su columna Hitos, una primicia histórica. Ese mismo año habló con Terry Gross en el programa de radio Fresh Air, instando al apoyo a los jóvenes trans. Un extracto de la entrevista se puede escuchar en el archivo en línea de Fresh Air. Sus autorretratos en acuarela de esta época, que documentan su transición como Testimonio de La Verdad, se archivan ahora en el William Way LGBT Community Center de Filadelfia. Dickinson hizo que su vida, su arte y su fe fueran inseparables.

Vivir el Testimonio de Integridad en Comunidad

La tradición cuáquera siempre ha confiado en que el Espíritu (Santo) no está limitado por las expectativas sociales. Nuestra historia está llena de Los Amigos que fueron guiados a verdades a las que sus comunidades se resistieron inicialmente: desde la predicación de las mujeres en el culto hasta la abolición de la esclavitud por parte de los cuáqueros. Los Testimonios surgieron no de la doctrina, sino de encuentros vividos con lo Divino. Cuando estos Amigos describen la transición de género como obediencia espiritual, están hablando el lenguaje de la fe cuáquera.

Estos Amigos siguieron guías internas hacia la plenitud, a menudo con un gran coste personal: desempleo, pérdida de relaciones familiares, amenazas de violencia o sentirse invisibles para comunidades donde pensaban que podrían abrazar su ser completo. Sus historias demuestran cómo la identidad de género y la identidad espiritual no son reinos separados. Y aunque los costes han sido reales, también lo han sido los dones de vivir sin divisiones.

Con demasiada frecuencia, Los Amigos trans, no binarios e intersexuales tienen que afirmar sus verdades a pesar de sus Juntas, no gracias a ellas. Incluso nuestro esfuerzo por dar la bienvenida requiere un discernimiento continuo. Esther Leidolf, una Amiga intersexual de la Junta de Beacon Hill en Boston, Massachusetts, nos recordó en el Foro de Friends Journal en febrero de 2020 que «tener una identidad de género es un privilegio tan básico que muchas personas cisgénero aún no entienden que lo tienen». Incluso el acto de compartir los pronombres de uno puede significar cosas muy diferentes para diferentes personas. La verdadera integridad significa seguir escuchando a aquellos cuyas experiencias desafían nuestros marcos de inclusión.

Frente al miedo y la desinformación generalizados, debemos seguir escuchando. Frente a la violencia, debemos seguir amando. Y frente a la invisibilidad, debemos seguir nombrando la verdad de que cada cuerpo, cada viaje, cada Amigo es una morada para lo Divino.

El trabajo de acompañamiento

Para proporcionar la comunidad más saludable a sus miembros, las Juntas deben luchar con el Testimonio de integridad viviendo en la Luz. Yo (Ted) he visto a personas que son miembros de Juntas que han aprobado actas apoyando a personas trans y de género diverso, y luego han usado pronombres incorrectos con otros asistentes. He visto el dolor en sus rostros como resultado. Esto sucedió en los últimos años a Los Amigos que se identifican como no binarios, quienes hicieron saber a la comunidad que sus pronombres son diferentes a los pronombres binarios tradicionales (él/su o ella/su).

Los Amigos parecen creer, y a veces argumentan, que ya han aprendido todo lo que necesitan saber sobre las diferentes identidades de género (Aprobamos esa acta, así que todo está bien). Actúan como si entender los diferentes pronombres para personas que «quizás solo están pasando por una fase» no fuera importante para ellos.

Otra fuente de alienación para Los Amigos transgénero, no binarios e intersexuales es el nivel de trauma que muchos de nosotros estamos experimentando como resultado de que los funcionarios electos y los legisladores conviertan a nuestras comunidades en chivos expiatorios y nos quiten el acceso a los derechos básicos. El pasado enero, mi cónyuge y yo (Ted) fuimos a un evento cuáquero, todavía conmocionados por las elecciones y las numerosas órdenes ejecutivas restrictivas que acababan de salir. Otra persona entró con un exuberante «¡Feliz Año Nuevo! ¿Cómo están todos?». No pude responder coherentemente. No sabía cómo explicar cómo me sentía a alguien que parecía tan inconsciente de lo grave que era la situación actual para mí y para las personas que me importaban profundamente. Cuando las Juntas acompañan y afirman, el Espíritu (Santo) se mueve con renovada fuerza.

Dando la bienvenida a todos Los Amigos con integridad

Las comunidades cuáqueras de hoy reconocen cada vez más los dones espirituales de las personas transgénero, no binarias e intersexuales. La Junta Anual de Baltimore ha publicado un folleto con pautas sugeridas para dar la bienvenida a Los Amigos de todo el espectro de género. Incluyen el uso respetuoso de los pronombres, la creación de espacios seguros y afirmativos, la inclusión de los baños, la invitación a Los Amigos trans y no binarios a una participación plena y el compromiso con la educación continua sobre los problemas que enfrenta la comunidad trans y no binaria.

Estos no son actos políticos; son espirituales. Son expresiones de integridad en la comunidad cuáquera.

Convertirse en el Testimonio

Las vidas que hemos compartido aquí no son marginales para la Sociedad Religiosa de los Amigos. Al honrarlas, se nos invita a ver el Testimonio de integridad no solo como una forma de honestidad, sino como un camino de larga data hacia la plenitud para los individuos y para las comunidades.

Frente al miedo y la desinformación generalizados, debemos seguir escuchando. Frente a la violencia, debemos seguir amando. Y frente a la invisibilidad, debemos seguir nombrando la verdad de que cada cuerpo, cada viaje, cada Amigo es una morada para lo Divino.

---

Sobre el borrado: Los que no están aquí

En las últimas décadas, la hostilidad social hacia las personas transgénero se ha cobrado la vida de dos jóvenes de familias cuáqueras: Andrea Joanna Waddell, filósofa y poeta de Brighton, Inglaterra, que fue asesinada a los 29 años el 15 de octubre de 2009; y Joy Elizabeth Sitler, música y compositora de Knightstown, Indiana, que murió por suicidio a los 30 años el 27 de septiembre de 2025. Los Amigos han recurrido durante mucho tiempo a la canción cuando las palabras por sí solas son insuficientes. La canción de John Calvi «The Ones Who Aren’t Here» nombra el frágil umbral entre el amor y la pérdida:

Los abrazos y las lágrimas
cuando te muestran sus corazones,
y algunos nunca vuelven a hablar.
No todas las vasijas del torno
pueden soportar el horno.
No todos los amores pueden soportar el dolor.

Las palabras de Calvi simplemente dicen La Verdad de que no todas las vidas pueden soportar un calor implacable. La violencia adopta muchas formas: algunas externas, otras internalizadas. Cuando la verdad vivida auténticamente se trata como controversia en lugar de Testimonio, la tensión para algunos se vuelve insoportable. Las pérdidas que nombramos aquí no son tragedias cuáqueras aisladas. La violencia y la amenaza de violencia son demasiado comunes en las vidas de las personas transgénero, no binarias e intersexuales. El Día Internacional de la Memoria Transgénero, que se celebra anualmente el 20 de noviembre, es una forma en que las comunidades trans han encontrado para hacer frente a estas pérdidas y recordar a las personas más allá de las formas en que fueron victimizadas. Del mismo modo, el Día de la Memoria Intersexual es el 8 de noviembre de cada año.