En qué se equivocó el cristianismo occidental: Sustituir al Dios del miedo por una espiritualidad de sanación

Por Randy Woodley. Broadleaf Books, 2026. 262 páginas. 28,99 $ / tapa dura; 18,99 $ / libro electrónico.

Al comienzo de su nuevo libro, Randy Woodley escribe lo siguiente: «A lo largo de los años, [el cristianismo occidental] ha contado (y demostrado con sus acciones) mentiras sobre quién es Dios y por qué vino Jesús». Y añade: «Los valores adoptados por el cristianismo occidental son, fundamentalmente, lo opuesto a las enseñanzas de Jesús». Se trata de afirmaciones contundentes. Sin embargo, para cuando terminé de leer su libro, estaba convencido de que Woodley tenía razón, y creo que muchos lectores de Los Amigos sentirán lo mismo.

Woodley es autor de numerosos libros, conferenciante, activista y agricultor, entre otras cosas. Es de ascendencia mixta blanca y nativa americana (cheroqui), y su espiritualidad combina tanto las enseñanzas de Jesús como la sabiduría nativa americana. A lo largo de los 12 capítulos del libro, Woodley muestra cómo los valores y las prácticas del cristianismo occidental contrastan fuertemente con esas dos tradiciones. Le interesa el proceso que condujo a tales diferencias drásticas, no solo los resultados. El primer paso en ese proceso fue la fusión del cristianismo con el Imperio romano bajo Constantino, seguida de su puesta al servicio de otros imperios para posicionarse como la «única religión verdadera». Por el camino, adoptó creencias y prácticas diseñadas para mejorar su propia posición y poder, ajenas a las enseñanzas de Jesús o, a menudo, en conflicto con ellas. Woodley ofrece muchos ejemplos persuasivos de esto: dos de ellos son la cuestión de la inclusión y las actitudes hacia la tierra y la creación no humana.

El primero de ellos, la inclusión, habla de cómo muchas creencias y prácticas del cristianismo occidental tienen un carácter de «nosotros contra ellos» o, como describe el capítulo de Woodley, «Cómo el dualismo platónico lo arruinó todo», que profundiza en el concepto filosófico desarrollado por Platón que «separó la realidad en dos partes al privilegiar el mundo etéreo (invisible, metafísico) sobre el mundo material (visible, físico)». Un ejemplo significativo e influyente de esto fue la Doctrina del Descubrimiento, que dio sanción moral a las actividades de construcción de imperios de las naciones europeas al declarar que los habitantes de las tierras que conquistaban eran menos que humanos, promoviendo así la conversión forzada, el desplazamiento y la muerte. Woodley señala que hoy en día sigue existiendo una mentalidad de «nosotros contra ellos» en el cristianismo occidental de los Estados Unidos.

Por el contrario, el enfoque de Jesús era mucho más inclusivo. Comía, enseñaba y sanaba a personas de todos los orígenes; creía que Dios no tenía favoritos; que Dios era un Dios amoroso, no alguien a quien temer, y uno que extendía su misericordia y compasión por igual a todos los individuos y naciones. Del mismo modo, existen abundantes pruebas de que las tribus nativas americanas tenían una actitud de acogida e inclusión hacia los colonos europeos, llegando a creer que era posible compartir el uso de la tierra con ellos.

El segundo tema, las actitudes hacia la tierra y la creación no humana, se analiza en términos de la comprensión del cristianismo occidental —y, por consiguiente, de la civilización occidental— de que la tierra y sus recursos están ahí para ser explotados en beneficio económico de los humanos. Los nativos americanos creen —parafraseando a George Fox— que hay algo de Dios en toda la creación. Los seres humanos son solo una parte de la red de la vida y no necesariamente la dominante. El reto para los humanos es vivir en armonía con el resto de la creación, lo que genera una actitud de respeto por la tierra y sus habitantes no humanos. La visión de Woodley es que las frecuentes referencias de Jesús al entorno natural sugieren que él también creía que había algo de Dios en toda la creación.

Al contrastar las diferencias entre las visiones de los nativos americanos y el cristianismo occidental, Woodley me recordó el poder de la sabiduría nativa americana. La creencia en el carácter sagrado de toda la creación dio lugar a prácticas de respeto y gratitud de las que aún hoy podemos aprender, y esta doctrina es mucho más inspiradora que la simple noción de mayordomía. También aporta ideas interesantes sobre Jesús. Señala que si el pecado original fue simplemente una invención humana —que no hubo una transgresión original de Adán que se transmita a todos los nacidos—, entonces no hay necesidad de un salvador que reconcilie a la humanidad con Dios. Lo importante de Jesús no es su muerte, sino su mensaje. Woodley también sugiere que el debate sobre si Jesús era divino o humano es a la vez irrelevante y distractor: irrelevante porque no se puede demostrar en ningún sentido y distractor porque desvía la atención de las enseñanzas prácticas y concretas de Jesús. Ese es el reto que Woodley ve hoy para el cristianismo occidental: despojarse de los añadidos que han distorsionado las enseñanzas de Jesús a lo largo de los siglos y volver a centrarse en su mensaje real. «El momento de emular a Jesús es ahora», escribe Woodley.

La crítica de Woodley al cristianismo occidental me hizo considerar si las juntas no programadas liberales a las que asisto en Filadelfia presentan alguna de estas mismas características. Me hizo preguntarme si incluso cosas como la participación en las actuales marchas de protesta por las políticas de nuestro gobierno es decir la verdad espiritual al poder o simplemente alinearnos con un bando frente a otro en la lucha por el poder secular. También me hizo preguntarme si el enfoque de Los Amigos en la idea, a menudo abstracta, de una Luz Interior nos ha alejado demasiado de los desafíos que plantean la perspicacia y la especificidad de las enseñanzas de Jesús.

How Western Christianity Got It Wrong es un libro tan informativo como provocador. Me ayudó a aclarar algunos de mis propios valores espirituales, y puede que haga lo mismo por ti.


John Andrew Gallery asiste a la Chestnut Hill Meeting en Filadelfia, Pensilvania, y a la Middletown Meeting en Lima, Pensilvania. Colabora frecuentemente con Friends Journal. Sitio web: johnandrewgallery.com.

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