Respeto y justicia para los pueblos indígenas: convertirse en aliados

Por Patricia R. Powers. Autoeditado, 2025. 414 páginas. 19,95 $/tapa blanda.

Los Amigos han mantenido una larga relación con los pueblos nativos de Norteamérica. En distintos momentos hemos rendido culto con ellos, los hemos explotado, los hemos respetado, y hemos intentado “civilizarlos”, aprender de ellos, abogar por ellos y acompañarlos. Muchas Juntas Anuales han tenido comités preocupados por los asuntos indígenas, y probablemente sea seguro decir que, a lo largo de los últimos tres siglos, nuestra comprensión ha cambiado sobre cómo llevar a la práctica esa preocupación, a veces de manera drástica.

Este libro, “concebido para dar al lector una idea del ‘largo recorrido’ de esfuerzos modestos que ayudan a mantener viva la llama”, describe muchos aspectos de los intentos de la Junta Anual de Baltimore (BYM) de actuar en conciencia en relación con los pueblos indígenas. Hay momentos en que el libro se lee como un compendio de relatos breves o incluso como un álbum de recortes: una colección organizada de “crónicas y momentos destacados de la historia”, como describe la portada. En realidad, la historia es coherente, y la diversidad de temas tratados revela con valioso detalle la complejidad del reto al que se enfrenta cualquier compromiso auténtico entre un grupo como los cuáqueros y los pueblos indígenas. Patricia Powers, que durante varios años trabajó con el Friends Committee on National Legislation defendiendo cuestiones de los nativos americanos, plantea cada capítulo como una historia de escucha y aprendizaje, ambos fundamentales para este tipo de esfuerzo.

El libro tiene dos grandes secciones. La primera detalla la organización, la financiación, las alianzas y la evolución del Comité de Asuntos Indígenas de la Junta Anual desde sus inicios tras la Guerra de Independencia, en 1795. Powers presta mucha atención a las formas cambiantes en que los Amigos de BYM entendían su misión. En las primeras décadas, el enfoque era a la vez caritativo y paternalista. Es decir, había compasión en juego, pero la comprensión de la tarea estaba moldeada por la idea de que los pueblos nativos de Norteamérica —mermados y marginados como estaban— solo podían verse como partícipes de una cultura en vías de desaparición. La asimilación parecía el mejor camino hacia una vida mejor en el mundo que los colonizadores les habían impuesto. Desde esta perspectiva, una respuesta compasiva se centraba en la “mejora” de los indios, como decía el comité. Esto incluía atención a “su bienestar, su instrucción religiosa, el conocimiento de la agricultura y las artes mecánicas útiles”.

Esta orientación general estaba muy extendida entre los Amigos y otros que tuvieran algún interés filantrópico por los pueblos nativos que persistían entre ellos. No sorprende, por tanto, que los Amigos llegaran a desempeñar un papel activo en el movimiento de internados indígenas, cuyos efectos fueron destructivos, crueles y persistentes hasta nuestros días. Como hemos comprobado en la Junta Anual de Nueva Inglaterra, se nos presenta una y otra vez la paradoja de que Amigos muy respetados, cuyo criterio era confiado y respaldado por sus juntas, actuaban con una convicción inquebrantable de que estaban haciendo la obra del Señor, mientras contribuían a la destrucción adicional de las culturas nativas y causaban estragos en muchos miles de vidas individuales.

El libro relata el crecimiento en la comprensión de los Amigos preocupados por los pueblos nativos que se produjo a finales del siglo XX y comienzos del XXI, lo que llevó al comité a “alinearse con las prioridades establecidas por las organizaciones indígenas”. El énfasis estaba pasando de hacer cosas por los indios a hacer cosas con los indios. Los Amigos empezaban a escuchar la insistencia de los pueblos nativos en que la preocupación amorosa que acogían estuviera templada por el reconocimiento cuáquero de la verdad de las relaciones pasadas y presentes. Cuestiones como la ayuda, las reparaciones y la defensa debían darse en un contexto en el que los cuáqueros llegaran a comprender lo que hicieron en el pasado y qué errores y daños se cometieron, y a reconocerlo ante sus interlocutores nativos americanos.

Una parte importante de esta primera sección del libro es el desglose de la red de aliados y socios en la que han estado trabajando los Amigos de BYM. Entre ellos hay grupos de Amigos y otras Juntas Anuales, grupos civiles de diversos tipos, y grupos y movimientos presentes entre los propios pueblos indígenas. Hay un amplio relato de las muchas oportunidades en las que los Amigos han colaborado, incluidos encuentros entre personas nativas y no nativas para el intercambio de información, la construcción de relaciones y, a veces, la acción compartida.

La segunda parte del libro es una historia de las actividades del comité desde la década de 1940 hasta tiempos recientes. Esta sección relata muchas preocupaciones concretas asumidas por individuos o grupos de Amigos de BYM, entre ellas el apoyo a la revitalización lingüística; al reconocimiento de los derechos sobre tierras nativas; la acción contra los estereotipos y los usos irrespetuosos de las imágenes, tradiciones, vestimentas, etc., de los pueblos nativos, por ejemplo en marcas o en el nombre de equipos deportivos; y las reparaciones en tierras y en dinero. El párrafo final del libro ofrece un valioso punto de vista desde el que mirar atrás a la historia del compromiso cuáquero con los pueblos nativos y hacia adelante, a las siguientes fases de esas relaciones:

Hoy, los pueblos indígenas tienen muchos más defensores y el Comité es demasiado pequeño para funcionar como “socio” más allá del ámbito local. ¿Aportan algún valor las actividades del Comité? Idealmente, esta decisión se tomaría con aportaciones de la comunidad indígena. Mientras tanto, los miembros del Comité se esfuerzan por ser algo más que personas bienintencionadas, por hacer algo más que gestos de ayuda.

Recomiendo este libro a cualquier Amigo que esté, o que espere estar, comprometido con una relación correcta con los pueblos nativos, y también a los Amigos que quieran reflexionar sobre la perseverancia, la atención al detalle y la disposición a aprender que implica sostener una preocupación a largo plazo.

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Brian Drayton rinde culto con la Junta de Wellesley (Mass.) en la Junta Anual de Nueva Inglaterra. Él escribe en el blog Amorvincat.wordpress.com. Su último libro, El Evangelio en el Antropoceno: cartas de un naturalista cuáquero, se publicará en abril de 2026 con Inner Light Books.