El camino de vuelta para redescubrir lo que nos une como Los Amigos

La verdadera vida de nuestras Juntas está en el poder de Dios

Recientemente me pidieron que dirigiera un programa para el retiro de fin de semana de una Junta. Después del almuerzo, me uní a Los Amigos para un debate abierto. Un nuevo asistente a esa Junta que venía de una larga línea de mormones tenía muchas preguntas excelentes sobre Los Amigos. Para mí, su pregunta más conmovedora fue: “¿Hay algo en lo que Los Amigos realmente crean en común?”. ¡Los Amigos reconocieron que esta era una pregunta difícil de responder!

Conocimiento experiencial de Dios versus doctrinas y principios

A mediados del siglo XVII, Inglaterra se vio convulsionada tanto por la Guerra Civil como por la agitación religiosa. Los Buscadores del norte de Inglaterra y la pequeña banda de los primeros Amigos que surgió alrededor de Elizabeth Hooton y George Fox en Leicestershire no lograron encontrar respuestas a su hambre de Dios en las doctrinas y ceremonias de los sacerdotes y teólogos de la iglesia estatal inglesa. En 2003, Paul Lacey escribió en La autoridad de nuestras Juntas está en el poder de Dios:

El mensaje de George Fox fue tan simple como radical. Cuando todas las autoridades externas habían demostrado ser poco fiables y sus esperanzas en todos los hombres se habían desvanecido, escuchó una voz que decía: “Hay uno, incluso Cristo Jesús, que puede hablar a tu condición”, y su corazón se elevó en reconocimiento de esta Verdad. Podemos conocer a Dios directamente, por experiencia, “experimentalmente”, porque, como nos dice el Evangelio de Juan, la Luz se coloca en nosotros como un derecho de nacimiento, una capacidad y una potencialidad.

Estos primeros Amigos creían firmemente que la nueva comunidad de fe que estaban construyendo estaba en plena armonía con la vida y las enseñanzas del “cristianismo primitivo”. Esto había surgido en pequeñas comunidades alrededor del Mediterráneo después de la ejecución de Jesús por los romanos y durante la persecución de sus seguidores. Sin embargo, tenían amplias razones para desconfiar profundamente de un énfasis excesivo en la pureza doctrinal. Eran muy conscientes de las guerras religiosas y las persecuciones que habían asolado Europa desde el saqueo de Constantinopla en 1204 por los cruzados cristianos que creían que la Iglesia Ortodoxa Oriental era el tipo equivocado de cristianismo. Los primeros Amigos constantemente tenían que defenderse de las acusaciones de herejía de los líderes de la iglesia dominante.

Si hay un Amigo temprano del que se podría esperar que enfatizara la doctrina sobre la experiencia interior, podría ser Robert Barclay, quien fue la persona más cercana que Los Amigos han tenido a un teólogo sistemático. ¡Barclay estudió teología en un colegio católico de París y escribió la primera edición de Una apología de la verdadera divinidad cristiana en 1678 en latín! Él escribió:

No por la fuerza de los argumentos o por una disquisición particular de cada doctrina y convicción de mi entendimiento, [yo] llegué a recibir y dar testimonio de la Verdad, sino por ser secretamente alcanzado por esta Vida: porque cuando entré en las asambleas silenciosas del pueblo de Dios, sentí un poder secreto entre ellos que tocó mi corazón, y al ceder a él, encontré que el mal se debilitaba en mí y el bien se levantaba, y así me uní y uní a ellos, hambriento cada vez más del aumento de este Poder y Vida por el cual podría sentirme perfectamente redimido. . .

Doscientos años después, el poeta y abolicionista cuáquero John Greenleaf Whittier escribió:

No leen claramente los signos de los tiempos quienes no ven que se acerca la hora en que . . . la letra y la evidencia externa no nos servirán del todo; cuando la dependencia más segura debe ser de la Luz de Cristo interior, revelando la ley y los profetas en nuestras propias almas, y confirmando la verdad de las Escrituras externas por la experiencia interior; cuando piedras lisas del arroyo de la revelación presente . . . la doctrina del Espíritu (Santo), como fue proclamada por George Fox y vivida por John Woolman, será reconocida como el único solvente eficiente de las dudas por una era de inquieta indagación.

El Gran Cisma de 1827

Nos estamos acercando rápidamente al 200 aniversario de un momento crucial en nuestra historia como Los Amigos: cinco de las ocho Juntas Anuales en el cuaquerismo norteamericano se dividieron en cuerpos rivales. El lado ortodoxo de esta división creía que los seguidores de Elias Hicks habían abandonado las doctrinas y los principios fundamentales del cristianismo, que consideraban que estaban en el corazón del cuaquerismo. El partido hicksita, a su vez, sintió que Los Amigos ortodoxos habían sido seducidos por los movimientos de avivamiento que arrasaban este continente y se habían alejado del principio cuáquero central de la dependencia directa dentro del momento presente de nuestras Juntas en Dios como un Maestro Interior. Cada partido no solo se negó a tener nada que ver con el otro, sino que le dijo al mundo no cuáquero que los rodeaba que “esos” Amigos de allí no eran realmente Amigos en absoluto.

El difunto ministro de la Junta Anual de Ohio, Bill Taber, sintió que la fragmentación de Los Amigos que resultó representaba una especie de desgarro de toda la tela del cuaquerismo: que cada rama de Los Amigos perdió una porción crítica del mensaje cuáquero original.

Las ramas del cuaquerismo han seguido divergiendo desde ese gran cisma. Muchos de los descendientes del lado ortodoxo del cisma parecen depender más de las doctrinas cristianas tradicionales y de Las Escrituras hebreas y cristianas escritas que de la relación interior “experimental” con Dios que Fox y Barclay experimentaron y sobre la que escribieron.

Por otro lado, el historiador cuáquero Larry Ingle ha escrito:

Los tradicionalistas hicksitas que se opusieron al cuaquerismo ortodoxo gurneyita ayudaron a alimentar el descontento con la autoridad establecida, y al hacerlo . . . introdujeron profundamente en el corazón del cuaquerismo un principio moderno que gradualmente desplazaría la idea tradicional de que en el vínculo de la Verdad, se podría encontrar la unidad. El principio hicksita . . . puso poco énfasis en la unidad o la autoridad. En cambio, permitió una gama más libre al individualismo y alentó a cada Amigo a interpretar la fe y la práctica a la luz de las experiencias únicas de cada uno.

Ingle ha sugerido que “los hicksitas atrajeron [a] el tipo de cuáquero que ve la Sociedad principalmente como un refugio para aquellos que quieren libertad para seguir su propia inclinación individual en una atmósfera que es levemente religiosa y ferozmente tolerante”. John Punshon ha escrito:

El cuaquerismo liberal contemporáneo tiende a convertirse en un movimiento centrado en las necesidades con un papel esencialmente armonizador y reforzador en la vida de sus miembros, y como un supermercado donde cada cuáquero puede elegir qué configuraciones tomará el cuaquerismo.

Comparto la opinión de Ingle y Punshon de que muchas Juntas no programadas (llamadas) liberales en América del Norte y Gran Bretaña parecen reacias a compartir, y mucho menos a articular, una comprensión común de lo que somos como comunidad de fe. Esto es en gran parte una reacción a las experiencias negativas que muchos Amigos han tenido con el cristianismo evangélico o fundamentalista, que están empeorando por los crecientes males del nacionalismo cristiano en la actualidad. También es el resultado de las fuertes corrientes de individualismo en la cultura que nos rodea. (“¡No me digas cómo o qué pensar, o cómo vivir mi vida!”) Sin embargo, ¿cómo podemos ser una comunidad de pacto que busca seguir a Dios juntos si no tenemos una comprensión compartida de lo que realmente significa ser una comunidad de fe juntos?

La Reunión Mundial de Jóvenes Amigos de 1985

Algo extraordinario sucedió hace 40 años, el pasado mes de julio. Más de 300 Jóvenes Adultos Amigos de 34 países, 57 Juntas Anuales y de todas las ramas de Los Cuáqueros pasaron una semana juntos en Greensboro, Carolina del Norte. ¡La semana no comenzó de manera auspiciosa! Los Amigos no programados de América del Norte e Inglaterra se horrorizaron cuando Los Amigos bolivianos hicieron un llamamiento al altar durante una reunión de adoración y muchos Amigos fueron al frente de la sala para declarar su devoción personal a Jesús. Muchos Amigos de América Latina y África Oriental se sorprendieron igualmente al descubrir que había muchos Amigos presentes que no se consideraban cristianos.

Sin embargo, una parte importante de cada día se dedicó a grupos de ocho a diez Amigos de todas las ramas de Los Amigos con traductores en cada grupo. Poco a poco, nuestros miedos y prejuicios comenzaron a derretirse a medida que compartíamos abiertamente nuestros propios viajes muy diferentes con el Espíritu (Santo). Al final de la semana, descubrimos con asombro que, de hecho, había mucho que compartíamos entre nosotros e incluso podíamos estar de acuerdo. Pudimos escribir una epístola juntos que decía mucho:

Nuestras diferencias son nuestra riqueza, pero también nuestro problema. Una de nuestras diferencias clave son los diferentes nombres que le damos a nuestro Maestro Interior. Algunos de nosotros llamamos a ese Maestro Señor; otros usamos el nombre Espíritu (Santo), Luz Interior, Cristo Interior o Jesucristo. . . . Sin embargo, esta semana nos ha sorprendido la experiencia de vernos obligados a reconocer a este mismo Dios obrando en otros que llaman a esa Voz por diferentes nombres, o que entienden de manera diferente quién es esa Voz.

A menudo nos hemos preguntado si hay algo que Los Cuáqueros de hoy puedan decir como uno solo. Después de mucha lucha, hemos descubierto que podemos proclamar esto: hay un Dios vivo en el centro de todo, que está disponible para cada uno de nosotros como un Maestro Presente en el corazón mismo de nuestras vidas. Buscamos como pueblo de Dios ser recipientes dignos para entregar la palabra transformadora del Señor, ser profetas de alegría que conocen por experiencia y pueden testificar al mundo, como lo hizo George Fox, “que el Señor Dios está obrando en esta espesa noche”.

Hacemos un llamado a Los Amigos para que redescubran nuestras propias raíces en la visión y las vidas de los primeros Amigos cuyas propias vidas transformadas sacudieron las injustas estructuras sociales y económicas de su época. . . . Y hacemos un llamado a Los Amigos de toda la tierra para que presten atención a la voz de Dios y permitan que nos envíe en Verdad y poder para enfrentar el inmenso desafío de nuestro mundo hoy.

Escuchar en lenguas

Los Amigos en mi Junta Anual, la Junta Anual de Nueva Inglaterra, se han encariñado cada vez más con el término “escuchar en lenguas”. Esta expresión cuáquera algo extraña y bastante nueva se deriva de la historia del Pentecostés: los judíos de muchos países diferentes se asombraron al descubrir que podían entender a los judíos que hablaban en sus propias lenguas nativas después de que el Espíritu (Santo) descendiera sobre ellos (Hechos 2:1–21). Este nuevo término se refiere a nuestra capacidad de comprender la Verdad espiritual más profunda en las palabras de otros Amigos sobre la vida del Espíritu (Santo), incluso si su lenguaje e incluso su teología son muy diferentes de los nuestros. Las palabras que hablan a nuestra propia condición pueden ser Espíritu (Santo), Dios, Cristo Interior, Luz, Semilla, Jesús, Señor, Yahvé, Alá, Madre, Padre, Agua Viva, Fundamento de Nuestro Ser, o simplemente Amado, pero todos estos pueden y a menudo se refieren a un Espíritu (Santo) vivo que se mueve y obra entre nosotros.

Lo que creo es que la creencia central que compartimos como Los Amigos no es lo que sucede en nuestras mentes o a través de nuestras lenguas, sino en nuestros corazones. No son nuestras formas de pensar o hablar de Dios, sino nuestra relación viva compartida real con el Espíritu (Santo) en el corazón de la creación. Lo más importante que compartimos, si es que compartimos algo, es que el mismo Espíritu (Santo) (Dios, Cristo) ha venido a habitar entre nosotros y nos está moldeando y guiando juntos como una comunidad de fe.

Quizás también podamos estar de acuerdo en que, como resultado, las actividades compartidas más importantes son las siguientes:

• reunirnos en silencio expectante con corazones abiertos listos para permitir que el Amado una nuestros corazones;
• permitir que el Maestro Interior proporcione palabras de oración, ministerio profético, enseñanza y canto que nos atraigan más profundamente al silencio reunido; profundizar la vida de nuestra Junta en el Espíritu (Santo); y aumentar nuestra capacidad de fidelidad;
• ser capaces de discernir juntos la voz de Dios y permitir que guíe las decisiones que tomamos en nuestras Juntas de negocios; y
• ser llamados a dar testimonio al mundo que nos rodea, surgiendo de la misma fuente de la Verdad divina.

Esta vida que compartimos en Dios no se limita en modo alguno a los miembros formales de ninguna Junta dada. Es una actividad interior secreta que puede estar sucediendo y está sucediendo entre personas de innumerables Juntas, en cada rincón del cuaquerismo, a través de muchas fes, en compañía de aquellos que no tienen una fe formal, y tal vez incluso con partes no humanas y no animadas de la creación.

Esto puede suceder si muchos de nosotros en nuestras Juntas hemos llegado a tener tal experiencia directa del Corazón en el corazón de todo: la fuente del amor, la Verdad y la esperanza. Y si aquellos que no han tenido (al menos hasta ahora) esa experiencia pueden confiar en que aquellos que afirman que han tenido esta experiencia no están autoengañados y están involucrados en algo que está en el centro de nuestra vida como Junta.

Una comprensión compartida de lo que somos nos permite comprometernos unos con otros a buscar dejar que la Luz Interior de Dios nos guíe en todo lo que estamos haciendo como una familia de fe. Si podemos reconocer que esto es, de hecho, lo que compartimos entre nosotros en nuestras Juntas, y la familia mundial más amplia de Los Amigos, entonces creo que Dios tiene una posibilidad mucho mejor de reunir y unir nuestros corazones y regalarnos la capacidad de responder juntos a lo que Dios nos está llamando a ser y hacer como Los Amigos en este tiempo. Que así sea.

Recursos:

● Paul Lacey, The Authority of Our Meetings is in the Power of God, Pendle Hill Pamphlet #365, 2003. (incluye citas en este artículo de Larry Ingle y John Punshon)

● Dejad que vuestras vidas hablen: El informe de la Reunión Mundial de Jóvenes Amigos de 1985

● Samuel Caldwell, La Luz Interior: Cómo el cuaquerismo une el universalismo y el cristianismo, publicado en 1997 por el Comité de Educación Religiosa de la Junta Anual de Filadelfia

● Robin Mohr, Escuchar en lenguas, video de QuakerSpeak, agosto de 2016

● El cuaquerismo primitivo revivido: Redescubriendo las raíces de Los Amigos como un movimiento profético radicalmente transformador: un curso en Pendle Hill como parte del Trimestre de Primavera de 2026, que será impartido conjuntamente por Peter Blood-Patterson (en el sitio) y Matt Rosen (en línea).