La forma de vida respetuosa

La educación de un cuáquero en la ética de la no injerencia

Crecí en la década de 1960 en Winnipeg, Manitoba. Me fui durante unos 25 años antes de regresar. A principios de 2015, Winnipeg fue nombrada por Maclean’s, una respetada revista nacional de noticias, como “la ciudad más racista de Canadá”. El racismo con el que crecí en Winnipeg era mucho más descarado e impenitente que las formas actuales. Esta historia es el contexto de mi exploración de la ética de la no injerencia.

Cuando tenía 17 años, acepté un trabajo temporal en una fábrica de chapa metálica. A mitad de mi primer día, me enviaron a casa después de que se me cayera una plancha de chapa metálica que me cortó el brazo. A los 66 años, todavía tengo la cicatriz para mostrarla, y he reflexionado sobre ese día más veces de las que puedo contar. Me asociaron con un joven indígena. Tenía mi edad, pero era mucho más corpulento y fuerte. Teníamos que colocar las piezas de chapa metálica de ocho por cuatro pies en palés para su envío. Yo quería levantar una a la vez; él quería levantar tres. Yo necesitaba descansos constantes; él lo trataba como un entrenamiento de resistencia. Le pregunté si podíamos parar para beber agua. Mientras yo disfrutaba del descanso, nuestro supervisor nos dijo que nos pagaban por trabajar, no por estar sentados. Nos miró fijamente a los dos, miró a mi compañero y luego a mí, y me dijo directamente: “Vigílalo”. No dije nada, pero incluso en ese momento, sabía que debería haberle dicho la verdad al supervisor y haberme expresado directamente con mi compañero. Sintiendo vergüenza y sin tener la madurez para convertir mis sentimientos en palabras, me limité a decir: “Podemos hacer tres”. Movimos tres láminas a la vez hasta que, aproximadamente media hora después, la pila resbaló y me hizo un corte de dos pulgadas de largo en el brazo derecho. Ni antes ni después he visto tanta sangre mía de golpe. El supervisor me acompañó al puesto de primeros auxilios, me sugirió que me fuera a casa y que “siguiera estudiando”. Lamentablemente, tengo muchas historias de racismo que contar, pero la sutileza y la claridad de esta hacen que destaque en mi memoria. Al plasmar esta historia por escrito, me doy cuenta de que hay mucho que no está en ella. ¿Cómo se llamaba mi compañero? ¿Qué necesidades en su vida le llevaron a ese lugar de trabajo? ¿Qué experiencias en otros lugares de trabajo podrían haberle llevado a ser un trabajador tan duro?

En la universidad, me apunté a trabajos de tutoría y conocí a muchos indígenas que hablaban más de los retos de vivir en Winnipeg que del reto de sus cursos. Ya fuera por formación o por intuición, o probablemente por ambas cosas, supe cuando escuché estas historias que mi papel no era disculparme, ni arreglar nada, sino sólo escuchar y dejar que los estudiantes hablaran hasta que terminaran. Incluso a esa edad, comprendí que debía reflejar la falta de contacto visual de los estudiantes y mirar hacia abajo mientras escuchaba. En las culturas cree y ojibwe, así como en muchas otras culturas indígenas, mirar a alguien a los ojos tiene el significado exactamente opuesto al que tiene en la cultura dominante. Es una señal de desafío más que de respeto. El contacto visual es una declaración de injerencia. Todo fue incómodo para mí, pero en ese momento, supe que estaba haciendo lo correcto. Era un momento para hacer menos en lugar de hacer más.

Cuando tenía poco más de treinta años, la iglesia en la que servía nos trasladó a través de Canadá, desde la isla de Cabo Bretón, en la costa este, hasta el noroeste de la Columbia Británica, en particular al territorio gitxsan (pronunciado Git-k-san, con la “k” gutural y abrupta). Nos quedamos siete años antes de regresar a Winnipeg por razones familiares. Poco después de nuestra llegada, se me instruyó sobre la importancia de la “ética de la no injerencia”. Uno de mis maestros fue un ministro principal que compartió su experiencia de que cuando a los gitxsan les caes bien, salen de su propia cultura para corregirte. Cuando les eres indiferente, te dan el espacio para que crezcas en tu papel o para que cometas suficientes errores como para exponerte. Y, por último, si realmente no les caes bien, empiezan a correr el rumor de que te vas, de nuevo saliéndose de sus costumbres culturales, pero de la manera más suave. Esta era la opinión de un colono sobre su propia experiencia, y cuando se la repetía a mis amigos gitxsan, siempre se reían y asentían ante su verdad y familiaridad, a menudo añadiendo en broma que habían oído que yo me iba a mudar pronto.

A los pocos días de nuestra llegada al territorio gitxsan, asistimos a una sesión abierta de educación espiritual y cultural. Esta fue la primera vez que escuché la frase “ética de la no injerencia”. Un maestro cultural gitxsan llamado Skanu’u transmitió el significado del concepto y cómo ha servido y sigue sirviendo a la comunidad. La práctica es tan común para ellos que es como respirar, y aunque el término “ética de la no injerencia” se extrae de la cultura académica, Skanu’u demostró lo útil que es en el contexto de la enseñanza intercultural.

Quiero reconocer la importancia de dos artículos que pusieron a prueba y fundamentaron mis pensamientos en el pensamiento académico, ayudándome a relacionar el término “ética de la no injerencia” con mi experiencia de su práctica. Un artículo de Joe Wark, Raymond Neckoway y Keith Brownlee se titulaba “Interpreting a Cultural Value: An Examination of the Indigenous Concept of Non-interference in North America” (publicado en International Social Work en septiembre de 2017). No sólo las definiciones y categorías básicas proporcionaron estructura a mis pensamientos, sino que las referencias me llevaron a lugares de mayor claridad y sofisticación. La revisión de la literatura académica que comenzó en 1961 y continuó hasta el presente construyó de manera persuasiva el caso de la universalidad de esta ética dentro de las culturas indígenas norteamericanas. El otro artículo es una crítica feminista de cómo el patriarcado se beneficia de la ética: “Are Indigenous Conceptions of Sovereignty as Non-interference Patriarchal?”. Los autores son Rauna Kuokkanen, Sheryl Lightfoot, Gina Starblanket y Matthew Wildcat, y se publicó en la Review of International Studies en enero de 2025. Los cuatro autores ofrecen argumentos complejos y matizados que desestabilizan cualquier intento de hablar de la ética de la no injerencia en términos absolutos o universales.

El mayor reto para un no gitxsan es que los que viven hlo’otxwhl didils (hla-aught-quill did-ills), la forma de vida respetuosa, que evita la injerencia, puede parecer lo que podríamos etiquetar como pasivo-agresivo. Cuando esto ocurre, la brecha entre lo que se pretende y lo que se entiende puede causar grandes malentendidos, dolor y sufrimiento. Por ejemplo, una vez estaba sentado con dos jefes hereditarios con los que tenía una relación sólida e invité a uno a un estudio bíblico. Me respondió en gitxsanimx y los dos se echaron a reír. Sólo más tarde me explicaron que había respondido sí pero que quería decir no. Literalmente, dim laagaltxw (dim lag-degal-kwa) se traduce como “ya veremos”, pero se utiliza como una forma respetuosa de rechazar una oferta sin la confrontación de una negativa directa. Sin el apoyo y las enseñanzas de los ancianos, podría haber tomado esto fácilmente como una burla pasivo-agresiva cuando se pretendía que fuera fiel a la forma de vida respetuosa que sus antepasados les habían enseñado. Dentro de su propia cultura, esta respuesta se habría entendido y respetado inmediatamente. Conmigo, decidieron echarse unas risas mientras me enseñaban su cultura y su lengua. A veces, quería añadir “que se burlen de mí por ser el único no gitxsan en la sala” a la descripción de mi trabajo, ya que parecía ser uno de mis puntos fuertes.

La no injerencia puede adoptar la forma de indirecta cuando el desacuerdo directo sería una falta de respeto. Una vez, cuando predicaba en mi propia iglesia, un visitante de una comunidad Nis’ga (Nish-gah) cercana se levantó durante el tiempo de los testimonios y comenzó diciendo: “Realmente me gustó cuando su pastor dijo . . .” y luego ofreció una interpretación que contradecía directamente lo que yo había dicho. Esto ocurrió más tarde en mi tiempo en los territorios gitxsan, y acepté que un invitado que no estuviera de acuerdo con el ministro estaría fuera de la ética de la cultura. Esta forma indirecta de hablar era una manera aceptable en la que el hombre podía exponer su punto de vista sin oponerme directamente. Más tarde, después de que terminara el servicio, uno de los guitarristas —con el que tenía mucha cercanía— se acercó a mí y me dijo: “No creo que ese tipo estuviera realmente de acuerdo contigo, pero no te preocupes por ello. A todos nos gustó lo que dijiste”. Una vez más, entendí que su salida de la expectativa cultural de no injerencia era una señal de respeto: encontrarme donde él sabía que yo venía.

La experiencia más asombrosa de esta ética se produjo cuando las familias me invitaron a reuniones en las que se discutían asuntos muy difíciles, como cargos penales, conflictos matrimoniales o importantes decisiones sanitarias. En un pequeño grupo cargado de fuertes emociones, fue asombroso sentarse durante la conversación y no ver ni una sola vez que alguien interrumpiera a otro o le dijera lo que debía hacer. Era tan diferente de la sociedad dominante, donde la corrección y la dirección podrían estar en lo más alto de la agenda.

A medida que pasaba más tiempo en la tierra gitxsan, me hacía cada vez más consciente del reto que suponía esta forma de ser distinta. Siempre estaba luchando con mi tendencia a superponer mis propios instintos culturales a casi todas las situaciones. Interrumpía: Alguien tiene que responsabilizar a esta persona. Esa persona se va a meter en problemas, ¡tenemos que ayudar! ¿No vamos a decidir algo? ¿No puedes simplemente responder a la pregunta? Por favor, sé honesto y directo conmigo. ¡Dime lo que estoy haciendo mal! No puedes dejar que te pisoteen, tienes que defenderte. No deberías dejarme en la estacada así.

Con el tiempo, pasé de decir esas cosas a sólo pensarlas. Y con más tiempo, empecé a pensar en ellas con menos frecuencia. El valor de la ética se hizo más claro para mí en un proceso largo y lentamente incremental, vivido un momento a la vez. Ya sea que condujera a una escucha excepcionalmente paciente, proporcionara una oportunidad para una respuesta educada o ayudara a la gente a mirarse a sí misma en lugar de esperar una corrección, la intención y los beneficios de la “ética de la no injerencia” son a veces más fáciles de percibir y comprender que de llevar a la práctica. Justo la semana pasada, estaba hablando por teléfono con un amigo gitxsan y me di cuenta de que lo que la cultura dominante llama signos audibles de escucha activa probablemente estaban siendo recibidos por mi amigo como injerencia e interrupción.

Si tengo una conclusión actual de mi experiencia, es escuchar atentamente las respuestas a las preguntas a las que espero un sí o un no claro y enfático. Primero, esa es una expectativa poco realista, y segundo, cualquier cosa que no sea un sí claro y enfático se entiende mejor como un no.

Veo a Los Amigos en su mejor momento cuando viven su propia ética de no confrontación, que percibo como un paso hacia la no injerencia en su propio contexto. Esto es difícil de hacer, ya que no se practica ni se entiende en nuestra cultura dominante, y mucho menos se abraza explícita o universalmente dentro de los círculos cuáqueros.

¿Es esta ética algo de lo que Los Amigos pueden aprender? Sin duda. Sin embargo, la misma ética de la no injerencia que estoy tratando de describir —tan universal como parece entre los pueblos indígenas— fue creada, reforzada y refinada dentro de cada subcultura. No hay duda de que varía de una nación a otra. Nosotros, como cuáqueros, no tenemos su historia y su contexto; esto siempre crea un reto cuando se trata de aprender de otras culturas. Como he dicho antes, he descubierto que Los Amigos ya tienen una ética paralela. Una junta para negocios bien llevada con atención al culto encarna los principios de la verdadera escucha: abstenerse de interrumpir, buscar la unidad común en lugar de coaccionar el acuerdo y el profundo respeto, todo lo cual está en el corazón de la no injerencia.

En mi propia Junta de Los Amigos, se disuade a los miembros y asistentes de responder directamente al ministerio vocal. Hemos aprendido a hablar directamente, uno a uno, después del culto y a agradecer a la gente que siga la guía para ofrecer el ministerio vocal. Este es un ejemplo de no injerencia, ya que construir sobre las palabras de otro Amigo o desafiarlas viola ese principio. Cuando nos reunimos para el culto con atención a los negocios, estamos en un círculo, y se nos anima a imaginar que estamos hablando en el círculo, en lugar de a un Amigo al otro lado del círculo. Tal práctica se hace eco de cómo los gitxsan y otros pueblos indígenas llevan a cabo los negocios. Nuestra junta ha tenido ancianos fuertes y sensibles que crearon esta cultura con prácticas que se captan más que se enseñan.

Cierro volviendo a la fábrica de chapa metálica, donde hace 49 años respondí y sentí la vergüenza de no hacer nada. Mis motivaciones eran protegerme a mí mismo, no hacer quedar mal al supervisor y continuar con la ficción de que estaba adecuadamente capacitado para el exigente trabajo. Me pregunto si, tal vez por las razones equivocadas, acerté: la ética de la no injerencia diría que haberse enfrentado al supervisor en nombre de mi compañero de trabajo habría sido interferir de una manera que probablemente era inconsistente con la propia práctica cultural de mi compañero de trabajo. Me gusta el consejo de “pensar que es posible que uno esté equivocado”. Podría haberme equivocado al hablar; podría haberme equivocado al no hacerlo.

Sacar la espiritualidad y la cultura indígenas de su contexto y aplicarlas en otro entorno nunca es fácil; debe hacerse raramente y con cuidado, precaución, comprensión, conciencia y respeto. Sin embargo, estoy agradecido de que esta ética se haya desarrollado a su manera en las partes más formales de mi Junta de Los Amigos, y disfruto de la libertad de no tener que adivinar la tranquilidad y la inacción. Si bien hay casos documentados de daño por casos extremos de no injerencia (como no denunciar delitos), no veo eso como un peligro para nosotros mientras nos esforzamos por vivir vidas de sencillez e integridad unos con otros.