Se os Dirá Lo Que Debéis Hacer

Una Perspectiva Bíblica sobre los Pastores Cuáqueros

<span data-mce-type=»bookmark» style=»display: inline-block; width: 0px; overflow: hidden; line-height: 0;» class=»mce_SELRES_start»></span>

Jasson Arevalo fue entrevistado para el número de diciembre de 2025 del pódcast Quakers Today.

Una de las principales características históricas del cuaquerismo ha sido su visión de los ministros o pastores, una comprensión que ha diferenciado a Los Amigos de otras denominaciones cristianas desde los orígenes del movimiento. Mientras que la Iglesia de Inglaterra del siglo XVII mantenía un sistema formal de ordenación ministerial y atribuía un mayor grado de autoridad espiritual al clero, George Fox, el fundador del cuaquerismo, testificó que Dios le reveló directamente que el llamado al ministerio era enteramente divino, no mediado por ninguna institución humana.

La experiencia de Fox de la revelación divina con respecto al llamado al ministerio recuerda el relato bíblico de Dios apareciéndose a Saulo en el camino a Damasco (Hechos 9:1–9). En esa historia, Dios le dice a Saulo: “Levántate y entra en la ciudad, y se te dirá lo que debes hacer”. Este ejemplo bíblico parece confirmar dos puntos centrales del testimonio de Fox: que Dios se revela directamente a los seres humanos y que Dios mismo llama a las personas al ministerio. Aunque el llamado de Jesús a los discípulos contiene similitudes con la experiencia de Fox, el episodio con Saulo, donde Jesús ya no estaba físicamente presente, proporciona el paralelo más cercano del Nuevo Testamento. Algunos otros ejemplos del Antiguo Testamento también se asemejan a la experiencia de Fox, incluyendo el de Abraham, Moisés y Elías.

Los primeros cuáqueros desarrollaron una práctica para dar reconocimiento público a los ministros, conocida como “registro”. Esta consistía en anotar los dones espirituales de un ministro en particular en las actas de la Junta mensual sin conferir ningún estatus especial u ordenación. El historiador Thomas Hamm explica que los seres humanos solo pueden reconocer un don dado por Dios; no pueden conferirlo ni promoverlo, porque eso pertenece únicamente a Dios. Otra forma de reconocimiento era permitir que los ministros se sentaran en los bancos de la parte delantera de la casa de reunión, pero esto no cambiaba el contexto de igualdad radical con el resto de la congregación. Estas prácticas cuáqueras contrastaban fuertemente con los grupos cristianos contemporáneos, que mantenían sistemas de liderazgo jerárquicos que otorgaban privilegios solo a una pequeña minoría.

George Fox, el fundador del cuaquerismo, testificó que Dios le reveló directamente que el llamado al ministerio era enteramente divino, no mediado por ninguna institución humana.

El deseo cuáquero de cultivar una comunidad de igualdad, donde los títulos describieran el papel de una persona pero no su valor y donde solo Cristo tuviera preeminencia, se hace eco del apóstol Pablo. En sus cartas, Pablo se presenta a veces como un siervo de Cristo (Rom. 1:1; Tito 1:1; 1 Cor. 4:1) y otras veces como un apóstol (Gál. 1:1; Ef. 1:1). Al usar el título “apóstol”, Pablo reconoce su llamado divino; al nombrarse a sí mismo siervo, expresa su plena sumisión a Dios y a la iglesia.

Los primeros Amigos también creían que la preparación académica formal para el ministerio era innecesaria, ya que Dios mismo equipaba a los ministros para hablar la voluntad de Dios. Hamm incluso señala que la preparación para la predicación no solo era innecesaria sino que estaba prohibida; llevar una Biblia para leer durante el culto era inusual. Muchos testimonios relatan que los primeros Amigos fueron repentinamente movidos por el Espíritu (Santo) para predicar en Juntas o espacios públicos, donde Dios los usó poderosamente. William Edmundson, por ejemplo, fue movido a hablar sobre el día del Señor y a llamar a la gente al arrepentimiento mientras estaba en un mercado. El silencio también jugó un papel crucial, ya que permitió a Los Amigos escuchar la voz de Dios y obedecer.

Los sermones de Pedro en Hechos 2:14–21 y 3:11–26 se asemejan a la creencia cuáquera en la predicación espontánea dirigida por el Espíritu (Santo). Primero, el Espíritu (Santo) revela al predicador lo que debe ser proclamado: nótese que Pedro acababa de ser lleno del Espíritu (Santo) en Pentecostés (Hechos 2:1–13). Segundo, la gente reconoció que Pedro carecía de formación formal para hablar con tanta audacia, confirmando que su mensaje venía a través del Espíritu (Santo).

Los primeros Amigos también sostenían que los ministros necesitaban una madurez espiritual probada. La vida pública de una persona demostraba si caminaba en el Espíritu (Santo). El Espíritu (Santo) tenía que dar fe de la santificación de una persona antes de que esa persona recibiera el don del ministerio. Pablo describe las calificaciones para el ministerio en 1 Timoteo 3:1–7: ser irreprochable, fiel a su cónyuge, templado, prudente, respetable, no dado a la embriaguez, y así sucesivamente. Pablo describe a alguien santificado por el Espíritu (Santo), cuyo buen fruto no proviene del esfuerzo humano sino de la obra del Espíritu (Santo).

Desde el principio, Los Amigos afirmaron el ministerio de las mujeres, una convicción que ahora parece común pero que era radical en el siglo XVII y rechazada por todos los demás grupos cristianos de la época. Dado el igualitarismo cuáquero, reconocer que las mujeres podían servir en cualquier función ministerial no solo era consistente sino esencial. Fox defendió esto en su folleto de 1656 La Mujer Aprendiendo en Silencio. En La Predicación de las Mujeres Justificada (1666), Margaret Fell, una importante líder cuáquera, presentó un argumento bíblico para el ministerio de las mujeres, señalando que Jesús se apareció primero a una mujer después de la resurrección (María Magdalena) y que las mujeres fueron los primeros testigos de la resurrección. El mismo Jesús confirma la legitimidad del ministerio de las mujeres.

A pesar de carecer de pastores asalariados a tiempo completo, los primeros Amigos estaban profundamente comprometidos con la predicación del evangelio. En La Rica Herencia del Cuaquerismo, Walter R. Williams relata la historia de los llamados Los 60 Valientes, un grupo de 54 hombres y 12 mujeres que difundieron el cuaquerismo por Inglaterra, Irlanda, Gales y Escocia durante el siglo XVII. Alrededor de la mitad se mantenían financieramente, mientras que el Fondo Kendal subsidiaba a los demás. Era costumbre que Los Amigos proporcionaran apoyo básico a los ministros itinerantes. El teólogo cuáquero Robert Barclay explicó que a los ministros se les debía suministrar “lo que pueda ser necesario para su alimento o vestido”. El ministerio de Pablo ofrece una analogía bíblica: él aceptó agradecidamente la ayuda de las iglesias (1 Cor. 16:17; Fil. 4:16–17) pero también se mantuvo a sí mismo para no ser una carga para las iglesias (2 Tes. 3:7–8). Hechos 18:1–3 describe el oficio de fabricante de tiendas de Pablo, que practicaba junto con su ministerio. En 1 Corintios 9, Pablo afirma el derecho de un ministro a ser apoyado por la iglesia, pero él personalmente declinó este derecho para no obstaculizar el evangelio. Aceptó ayuda pero no dependía de ella, asegurando que las iglesias no controlaran su ministerio y permitiéndole plena libertad para obedecer a Dios.

El panorama del cristianismo estadounidense del siglo XIX trajo grandes cambios al sistema ministerial cuáquero. Las renovaciones proliferaron; muchos nuevos conversos entraron en las iglesias; y la colaboración interdenominacional creció, promoviendo la lectura de la Biblia, los viajes misioneros y el establecimiento de instituciones para la formación religiosa. Entre Los Amigos, surgió la primera gran división, principalmente por disputas teológicas, creando dos grupos: los Amigos ortodoxos y los Amigos hicksitas. Aunque ambos grupos inicialmente deseaban preservar la identidad cuáquera, los hicksitas estaban más comprometidos con hacerlo. La rama gurneyita de los ortodoxos pronto introdujo oraciones vocales, lecturas públicas de las Escrituras e himnos. Abrazaron cada vez más la colaboración ecuménica, lo que resultó en cambios significativos en el culto, la teología y las opiniones sobre las prácticas ministeriales.

Un movimiento de renovación entre los Amigos gurneyitas de 1860 a 1880 fue influenciado por un movimiento internacional de Santidad, que enfatizaba la predicación y el liderazgo pastoral. Debido a que creían que el regreso de Cristo era inminente, la predicación pastoral se convirtió en una herramienta central para salvar a tantas personas como fuera posible. Los Amigos revivalistas finalmente adoptaron el sistema pastoral, que incluía la contratación de pastores a tiempo completo que requerían preparación académica y la institución de estructuras jerárquicas con los pastores como principales autoridades espirituales.

La adopción del sistema pastoral fue profundamente controvertida. Algunos argumentaron que amenazaba la doctrina bíblica del sacerdocio de todos los creyentes y socavaba la convicción de que solo Dios llama y designa a los ministros. Si bien las primeras creencias cuáqueras con respecto a los ministros pueden ser fuertemente apoyadas bíblicamente, esto no significa que los desarrollos del siglo XIX que involucran la participación humana en el nombramiento ministerial no puedan también ser justificados bíblicamente.

En Hechos 16:1–5, Pablo recluta a Timoteo para unirse a sus viajes misioneros y, después de un período de formación, lo delega para que permanezca en Éfeso para enseñar y guiar a la iglesia (1 Tim. 1:1–4). Según la Historia Eclesiástica de Eusebio, Pablo ordenó a Timoteo como pastor de Éfeso. Pablo colocó de manera similar a Tito como pastor de Creta (Tito 1:5). Las cartas a Timoteo y Tito se llaman con razón “epístolas pastorales”, ya que instruyen a estos líderes sobre los métodos para llevar a cabo el ministerio pastoral. ¿Significa esto que los humanos reemplazaron a Dios en el llamado de los ministros? De ninguna manera. Solo Dios llama y designa, pero la Escritura muestra que Dios a veces usa a la iglesia para hacerlo. Por lo tanto, tanto las primeras prácticas cuáqueras como las prácticas pastorales del siglo XIX pueden ser argumentadas bíblicamente.

Creo firmemente que las creencias y prácticas cuáqueras con respecto al ministerio pastoral respondieron a contextos históricos específicos, y que Dios guio a los líderes cuáqueros en cada era para discernir las respuestas más fieles a sus desafíos.

Con el sistema pastoral vino la formación ministerial profesional, algo que los primeros Amigos vieron con sospecha, asociándolo con la creación de “pastores contratados”. Incluso después de aceptar la preparación académica, Los Amigos deseaban evitar los métodos histórico-críticos enseñados en las universidades y seminarios. Como resultado, fundaron institutos bíblicos y escuelas misioneras que enfatizaban la infalibilidad bíblica. Según el académico moderno Isaac Barnes May, tal formación a menudo carecía de rigor académico. Sin embargo, la Escritura ofrece un fuerte apoyo para la preparación académica: Jesús conversó con los maestros de la ley a los 12 años, demostrando la educación religiosa típica de los niños judíos (Lucas 2:45–47). Cuando Satanás tentó a Jesús al comienzo de Su ministerio (Mateo 4:1–11; Marcos 1:12–13; Lucas 4:1–13), Jesús respondió a cada tentación citando la Escritura, mostrando dominio del texto que afirmaría Su ministerio.

El apóstol Pablo recibió uno de los niveles más altos de educación religiosa disponibles (Hechos 22:3; Fil. 3:4–6). Aunque inicialmente hizo un mal uso de este conocimiento, después de su conversión, se convirtió en una poderosa herramienta para alcanzar a judíos y gentiles educados de alta posición social. La creencia de los primeros cuáqueros de que el Espíritu (Santo) revela espontáneamente el mensaje y la creencia del siglo XIX de que Dios también obra a través de la preparación académica tienen un fuerte apoyo bíblico.

El ministerio de las mujeres, durante mucho tiempo una parte distintiva del cuaquerismo, se debilitó por la adopción del sistema pastoral del siglo XIX. Isaac Barnes May señala que, aunque los gurneyitas revivalistas afirmaban defender el ministerio de las mujeres, la realidad se quedó corta. Emma Cook Coffin, una ministra y evangelista afroamericana registrada de California, presentó estas preocupaciones a la Junta de los Cinco Años en 1920; aunque algunos expresaron preocupación, la mayoría de las respuestas fueron negativas. Algunas mujeres decididas, como Coffin y Esther G. Frame, obtuvieron la ordenación, pero su número disminuyó. En este clima de desventaja, figuras cuáqueras como Dougan Clark y David Updegraff presentaron argumentos bíblicos que apoyaban el ministerio de las mujeres. Finalmente, las mujeres recuperaron un lugar central en el servicio cuáquero, especialmente como misioneras en América Central, América del Sur y Kenia.

Creo firmemente que las creencias y prácticas cuáqueras con respecto al ministerio pastoral respondieron a contextos históricos específicos, y que Dios guio a los líderes cuáqueros en cada era para discernir las respuestas más fieles a sus desafíos. Como cuáquero evangélico que afirma la autoridad de la Escritura, fundamentar estas prácticas bíblicamente es una forma de afirmar la aprobación de Dios de ellas. Después de explorar este tema tanto histórica como bíblicamente, concluyo que Dios, quien más desea que Su evangelio de amor alcance a todos los que están en necesidad, siempre ha proporcionado hombres y mujeres fieles a quienes Él confía Su misión. En el caso del cuaquerismo, Dios reveló las formas apropiadas para cada era a Los Amigos que estaban humildemente dispuestos a aceptarlas y obedecerlas. Dios continuará llamando y comisionando trabajadores para Su misión. La pregunta es: ¿Habrá Amigos dispuestos a llevar adelante el legado de fidelidad y obediencia de las generaciones pasadas?