Reflexiones sobre la práctica de sostener en la luz
En los últimos años, muchos Meetings han comenzado a ofrecer un tiempo para que los presentes nombren a otros a quienes les gustaría «sostener en la Luz». Esto generalmente se hace hacia el final de la adoración o después de ella. Cuando la práctica comenzó, me molestó un poco este término: su significado parecía ambiguo y sentí que era otro ejemplo de que los Amigos tenían su propia jerga para lo que otros practicaban con un nombre diferente. Sin embargo, me alegré de que a los Amigos se les diera la oportunidad de nombrar públicamente sus preocupaciones y necesidades más profundas, y de que los Amigos en Meetings teológicamente diversos, como el mío, hubieran encontrado una manera de unirse en lo que considero oración intercesora comunitaria.
Desde entonces he tenido un cambio en mi forma de pensar. Ahora me pregunto si el significado indefinido de esta práctica es en realidad un regalo. Ayuda a evitar problemas serios con la oración intercesora tal como se practica a menudo y puede liberarnos de expectativas y limitaciones que pueden inhibir el rico potencial que la oración compartida y enfocada puede brindar a los Amigos.
No estamos solos
A lo largo de los siglos, innumerables judíos, cristianos y musulmanes se han sentido reconfortados por las palabras del salmista: “Aunque ande por el valle de sombra de muerte, no temeré mal alguno, porque tú estás conmigo; tu vara y tu cayado me infunden aliento”. No estamos solos al enfrentar los muchos desafíos de la vida, incluso la gran separación que llamamos “muerte”. La oración, a solas o con otros, nos permite experimentar en nuestros cuerpos y en nuestros corazones el amor de Dios y el amor de los demás. Esto es transformador. Nos permite superar la depresión, la desesperación y la pérdida de esperanza. Cualquier práctica en nuestros Meetings que nos dé una sensación de acompañamiento, ya sea divino o humano, al enfrentar tales desafíos es un regalo inconmensurable.
Durante nuestros primeros 150 años, los Amigos tenían la práctica de escribir las palabras de los Amigos moribundos. (Hasta hace poco, así era como la mayoría de los Amigos entendían el término “testimonio”). Estos se recopilaron y publicaron en una serie de volúmenes llamados Piety Promoted. Se pueden leer varias de estas declaraciones en el folleto de Pendle Hill A Song of Death, Our Spiritual Birth: A Quaker Way of Dying de Lucy Screechfield McIver. Transmiten la sensación de paz, e incluso de libertad, de estos Amigos al acercarse a la muerte: surgiendo, creo, de su sentimiento de ser sostenidos en amor.
Cuando sostenemos a alguien en la Luz, le estamos pidiendo a Dios que esté con ellos y con nosotros en nuestro cuidado por ellos. Le estamos pidiendo a Dios que ayude a que nuestro amor alcance a aquellos por quienes estamos orando. Dios puede responder y responde a oraciones de este tipo. No sé si ofrecer tales oraciones cambia a Dios, pero tales oraciones me cambian a mí. Esto es muy diferente de pedirle a Dios, o al universo, un resultado específico.
Cuando amamos a los demás, moramos en Dios
¿Qué queremos decir cuando les pedimos a otros “que sostengan” a alguien o una situación “en la Luz”? Si le preguntaras a los primeros Amigos qué significa esto, probablemente citarían el capítulo de apertura del Evangelio de Juan, que describe la Luz como Cristo: “la luz de todas las personas” (1:4), “la luz verdadera, que alumbra a todos” (1:9), que nos da la capacidad de “llegar a ser hijos de Dios” (1:12). En Juan 8:12, Jesús se llama a sí mismo “la luz del mundo”. Los primeros Amigos vieron a Cristo como presente desde el principio de los tiempos, trabajando en el mundo mucho antes y después de la entrada de Cristo en la historia humana a través de la enseñanza, la curación y la fidelidad de Jesús hasta la muerte. Muchos Amigos entonces y ahora usan la palabra “Cristo” para referirse a esta obra continua del Espíritu en los corazones humanos y las comunidades de fe.
La Primera Epístola de Juan trata principalmente sobre el amor. “Nadie ha visto jamás a Dios; pero si nos amamos unos a otros, Dios vive en nosotros y su amor se perfecciona en nosotros” (1 Juan 4:12). Cuando oramos unos por otros, nos ayudamos mutuamente a experimentar y recibir el amor de Dios en su plenitud. Cuando invitamos a los Amigos a nombrar nuestras propias necesidades o las de otros y a mantener esas necesidades en nuestros corazones, nos abrimos a nosotros mismos y a ellos al poder transformador del amor siempre presente de Dios por todos nosotros. Creo que esto es cierto tanto si la persona que está siendo sostenida en amor cree en un Poder Superior como si interpreta que ese amor tiene algo que ver con la religión.
¿Qué es la oración?
Creo que muchos Amigos se sienten incapaces de orar debido a la incertidumbre sobre qué es la oración. Muchos piensan en la oración como hablar con Dios o pedir cosas específicas. Yo hablo con Dios y pido resultados a veces, pero no estoy realmente seguro de lo que sucede cuando oro de esa manera. Si creo, como creo, que Dios sabe todo sobre mí, ¿por qué nombrar mis necesidades a Dios? Creo que esto se debe a que de alguna manera Dios necesita que nombre mis necesidades más profundas de esta manera.
Sin embargo, existen serios problemas al pedirle a Dios un resultado específico que deseamos o sentimos que necesitamos. Si le pedimos a Dios algo específico y nuestra oración no es respondida, ¿significa eso que nosotros o aquellos por quienes oramos o incluso Dios de alguna manera hemos fallado o hemos hecho algo mal? Muchos judíos han escrito sobre la lucha por seguir creyendo en un Dios que “permitió” que ocurriera el Holocausto. He tenido amigos en otras iglesias que me han dicho que cuando muchas personas han orado para que alguien se cure de una enfermedad potencialmente mortal y la persona murió de todos modos, la sugerencia que a menudo se hace es que la gente no oró lo suficiente o que la persona por la que se oraba no estaba viviendo en armonía con Dios.
Cuando sostenemos a alguien en la Luz, le estamos pidiendo a Dios que esté con ellos y con nosotros en nuestro cuidado por ellos. Le estamos pidiendo a Dios que ayude a que nuestro amor alcance a aquellos por quienes estamos orando. Dios puede responder y responde a oraciones de este tipo. No sé si ofrecer tales oraciones cambia a Dios, pero tales oraciones me cambian a mí. Esto es muy diferente de pedirle a Dios, o al universo, un resultado específico.
Nunca he podido creer que Dios elige dejar que los niños mueran o sean maltratados por razones misteriosas desconocidas para nosotros. La astrónoma cuáquera del Reino Unido, Jocelyn Bell Burnell, en su charla plenaria en la Reunión de la Conferencia General de Amigos de 2000, describió su creencia en evolución sobre Dios. Cuando decidió que no podía, como científica, creer en un Dios que fuera a la vez omnipotente y totalmente amoroso, eligió creer que Dios es totalmente amoroso pero no tiene la capacidad de controlar todas las cosas que suceden. Al escucharla, me sentí llevado a la misma elección.
No hay límites para el poder del Amor
Si no podemos contar con que el amor resulte en un resultado curativo, tampoco debemos excluir esa posibilidad. Los evangelios están llenos de historias sobre curación de la ceguera, la cojera y la enfermedad física. Otros describen la expulsión de demonios, que hoy podemos ver como la curación de una enfermedad mental grave. Hay muchos relatos similares de curaciones milagrosas por parte de George Fox y otros primeros Amigos.
Estos relatos a menudo se centran en un individuo con gran poder espiritual y dones de curación. En los últimos años, ha habido un renovado interés en la curación entre los Amigos, pero con el énfasis cambiando a la curación a través de la oración comunitaria. Un tipo de oración comunitaria más enfocada ocurre cuando los Amigos se reúnen específicamente para hacer este trabajo. Algunos Amigos están celebrando Meetings para la curación donde uno o más son sostenidos en oración extendida adicional en torno a necesidades o esperanzas específicas. La oración comunitaria de curación también ocurre cuando nos establecemos en la adoración durante un Meeting para negocios si estamos en desunión o vemos una grieta que surge dentro del cuerpo de nuestra comunidad de fe.
Si la curación que esperamos sucede o no (al menos en el plazo o en la forma en que esperábamos) es un profundo misterio que no podemos comprender completamente y ciertamente no podemos predecir. Esto es cierto tanto si nuestro anhelo es por la supervivencia de un amigo profundamente enfermo como por el fin de una guerra brutal. Pase lo que pase, estamos sostenidos en las amorosas manos de Dios.
La oración puede ser una forma de renunciar al control
A medida que nuestras oraciones por los demás los encomiendan a las manos de Dios, estas oraciones también pueden cambiar la forma en que nos relacionamos con aquellos por quienes oramos. Como hombre blanco heterosexual de un entorno privilegiado, fui criado para tener una respuesta a cada pregunta y una solución a cada problema, incluso aquellos que no me corresponde solucionar. Por ejemplo, cuando era niño y crecía en un Meeting cuáquero en la década de 1950, estaba aterrorizado por el peligro del holocausto nuclear, preguntándome si siquiera llegaría a la edad adulta. Incluso cuando era niño, me sentía personalmente responsable de prevenir la destrucción de la tierra.
Uno de los “proyectos” más difíciles y equivocados que emprendí fue tratar de salvar a mi padre de morir de cáncer de próstata. Cuando murió, me culpé a mí mismo por no haber cumplido esta tarea autoasignada, y lo culpé a él por no hacer los cambios que le había instado a hacer para sobrevivir. Perdí la oportunidad de pasar los últimos años de su vida simplemente amándolo y estando presente con él en sus luchas espirituales a medida que se acercaba a la muerte.
Conozco a muchos cuáqueros que parecen sentir una atracción similar, aunque menos severa, a la sobreactividad y el cuidado. Encomendarse mutuamente al amor de Dios es una forma importante de reducir la velocidad, respirar y hacer lo que el Espíritu realmente nos está dando para hacer, en lugar de lo que nuestras ansiedades y adicciones nos presionan a asumir.
Mi adicción al control daña mi relación con aquellos con quienes trabajo y amo. Al-Anon me ha ayudado a reconocer y comenzar a deshacerme de mi adictiva atracción a controlar a otros y solucionar problemas. En los grupos de 12 pasos, nos ayudamos mutuamente a aprender cuál es nuestro trabajo y cuál no. Aprendemos a “Dejar ir y dejar que Dios actúe”. Todavía estoy aprendiendo y trabajando en dejar ir.
La oración comunitaria nos abre a recibir el Amor de los demás
Se necesita confianza para recibir el amor de los demás, incluido el de Dios. Si hemos sido heridos gravemente o defraudados o maltratados, especialmente en la infancia, es difícil confiar en los demás lo suficiente como para dejar que su amor nos alcance. También puede dificultar la creencia en un Dios amoroso o abrir nuestros corazones a recibir el amor de Dios, pero vale la pena correr el riesgo. Cuanto más amor recibimos a lo largo de nuestra vida, más fácil se vuelve confiar lo suficiente en los demás y en el universo para seguir dejando entrar el amor. A medida que nombramos nuestras necesidades unos a otros, aumentamos nuestra capacidad tanto para dar como para recibir el amor de los demás. A medida que experimentamos a otros en el Meeting orando por nosotros y sosteniéndonos en amor, se construye la confianza dentro de nuestra familia de fe. Creo que aumentamos la capacidad de otros para recibir amor curativo, incluso cuando no saben que estamos orando por ellos.
A medida que nombramos nuestras necesidades unos a otros, aumentamos nuestra capacidad tanto para dar como para recibir el amor de los demás. A medida que experimentamos a otros en el Meeting orando por nosotros y sosteniéndonos en amor, se construye la confianza dentro de nuestra familia de fe. Creo que aumentamos la capacidad de otros para recibir amor curativo, incluso cuando no saben que estamos orando por ellos.
¿Podemos confiar lo suficiente unos en otros para conocernos más profundamente?
También se necesita confianza y la capacidad de vulnerabilidad para permitir que otros vean las heridas y necesidades que todos llevamos en menor o mayor grado, y para pedir el amor y el apoyo de los demás. Como comunidad de fe, no podemos sostenernos mutuamente en amor en torno a heridas y necesidades específicas si no nos conocemos y los lugares específicos donde cada uno necesita ayuda. Si no podemos nombrar nuestras necesidades y heridas unos a otros y a Dios, nos aislamos del pleno poder transformador del amor.
¿Cómo podemos convertir nuestros Meetings en el tipo de familia de fe donde confiamos lo suficiente unos en otros para hacer esto? Nombrar nuestras necesidades unos a otros como Meeting abre nuestra capacidad de ser vulnerables y acercarnos más. A medida que experimentamos que el Meeting sostiene lo que sabemos unos de otros con ternura y compasión, la confianza crecerá.
En el pasado, las necesidades y heridas específicas a menudo solo eran conocidas por un comité asignado o individuos en nuestros Meetings. El cuidado pastoral generalmente se hace en secreto para respetar la privacidad de aquellos que necesitan apoyo. La confidencialidad (que se deriva de conceptos éticos y legales) no es, sin embargo, siempre el mejor enfoque en una comunidad de fe. Necesitamos ser cuidadosos con la confianza de los demás, pero también necesitamos equilibrar la necesidad de confidencialidad con los beneficios de la apertura, la transparencia y el conocimiento mutuo entre nosotros mientras buscamos habitar juntos en amor y confianza.
Todos merecen igualmente el Amor
La vergüenza es una barrera poderosa para compartir nuestros lugares rotos unos con otros. Es más probable que los Amigos se sientan cómodos compartiendo, y recibiendo las solicitudes de otros, en torno a enfermedades físicas o pérdidas que en temas de adicciones, salud mental, sexualidad o ruptura matrimonial. ¿Puede el Meeting sostener en amor todo tipo de dolor, incluso aquellos que nos incomodan o que “el mundo” dice que son demasiado vergonzosos para hablar?
He tenido la suerte de ser parte de dos grupos de hombres cuáqueros, cada uno de los cuales funcionó durante muchos años. Hemos compartido cosas allí que no podíamos compartir con el Meeting. Incluso en estos grupos, hubo problemas sobre los que yo y otros nos hemos sentido incapaces de compartir. Un miembro se suicidó poco después de una reunión de uno de estos grupos. Nos preguntamos si podríamos haber sido un contenedor más seguro para que confiara en nosotros para sostenerlo en amor en torno al enorme dolor que estaba cargando en ese momento, incluso mientras tratábamos de no culparnos por la decisión de otra persona.
Dios no hace distinción entre aquellas heridas y necesidades que merecen amor y apoyo y aquellas que no. Las definiciones mundanas de vergüenza y propiedad nos mienten cuando nos dicen que no merecemos el amor de los demás debido a los tipos de heridas que estamos soportando.
Orando unos con otros por la curación del Mundo
En su canción “Turning of the World”, Ruth Pelham escribe: “Cantemos esta canción por la curación del mundo / Para que podamos sanar como uno solo. / Con cada voz, con cada canción, moveremos este mundo, / Y nuestras vidas sentirán el eco de nuestra curación”.
Aunque la mayoría de las solicitudes de sostener en la Luz en mi Meeting tratan sobre situaciones personales, los Amigos también hacen solicitudes sobre situaciones en el mundo en general. Un Amigo fiel en mi Meeting nos pide cada semana que sostengamos a “Nuestra Madre Tierra en la Luz”. Durante la presidencia de Trump, también nos pidió cada domingo que sostuviéramos a Donald Trump en la Luz. Aunque los Amigos en algunos períodos parecieron retirarse de los problemas del mundo fuera de nuestra propia comunidad de fe, siempre hemos llevado en cierta medida una preocupación por aliviar el sufrimiento dondequiera que ocurra.
En un día gélido de noviembre de 1960, en el 300 aniversario de la Declaración al Rey Carlos II (“Negamos por completo todas las guerras y conflictos externos . . .”), me uní a mil Amigos en vigilia silenciosa alrededor del perímetro de una milla de largo del Pentágono. Juntos sostuvimos ese edificio de guerra y el mundo en oración por la paz. Nuestras oraciones no impidieron la Crisis de los Misiles Cubanos, las masacres y muertes de la Guerra de Vietnam, o las muchas veces que Estados Unidos ha usado armas para vigilar el mundo desde entonces, pero no podemos saber qué bien puede haber venido de ese largo día de oración por la curación del mundo.
Mi Meeting recientemente celebró dos Meetings para la adoración especialmente convocados para orar juntos por la paz en Palestina e Israel. Cada semana, los miembros del Meeting se unen a otros en una vigilia interreligiosa por la paz y la justicia en el centro de la ciudad. Tales oraciones públicas mantienen nuestra propia esperanza y resiliencia fuertes, y difunden esa esperanza a otros que nos ven orando públicamente de esta manera. La oración por el mundo también abre nuestros corazones para escuchar la voz de Dios que nos llama a nuevas formas de ser fieles en nuestro trabajo de aliviar los grandes males que enfrenta nuestro país y el mundo.
Todos estamos sostenidos. Hace años, me encontré con un delgado volumen titulado Dreaming Is Now de la difunta poeta cuáquera Winifred Rawlins, que se publicó en 1963, el año de la Crisis de los Misiles de Cuba, cuando el mundo se tambaleó al borde de la extinción nuclear, y el año en que el presidente John F. Kennedy fue asesinado. Me impresionaron especialmente los versos finales de su poema “¿Estamos sostenidos?”: “¿Y estamos / sostenidos, y no podemos caer / A través de agujeros dentro de la red del amor?”
Hay mucho que no sé, pero mi vida se construye en torno a mi creencia y experiencia de que todos nosotros, la propia tierra y este gran universo del que formamos parte, estamos sostenidos en un gran misterio que es el amor. Que los Amigos continúen encontrando nuevas formas de elevar las necesidades de los demás y las del mundo a Dios y a esa red de amor.
Más recursos:
- Lucy Screechfield McIver. A Song of Death, Our Spiritual Birth : A Quaker Way of Dying (Folleto #340 de Pendle Hill)
- Marcelle Martin. Holding One another in the light (Folleto #382 de Pendle Hill).
- George Fox’s ‘Book of Miracles’ , ed. por Henry Cadbury con prólogos de Rufus Jones, Jim Pym y Paul Anderson.
- Johanna Jackson. “Supporting Recovery among Friends” en la edición de enero de 2020 de Friends Journal.
- “Closing Minute from QuakerSpring 2011” (sobre vulnerabilidad y confianza dentro de una reunión).
- “Queries on Confidentiality & Openness”.
- The Language of Faces , documental de 1961 sobre la vigilia cuáquera del Pentágono de 1960 por John Korty.
- El poema de Winifred Rawlins “Are We Held?” se encuentra en Dreaming Is Now de Golden Quill Press, 1963.
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