Njia ya Maisha ya Heshima

Elimu ya Quaker katika Maadili ya Kutokuingilia

Nilikulia miaka ya 1960 huko Winnipeg, Manitoba. Niliondoka kwa takriban miaka 25 kabla ya kurudi. Mwanzoni mwa 2015, Winnipeg ilitajwa na Maclean’s, jarida la habari la kitaifa linaloheshimika, kama “jiji lenye ubaguzi mwingi zaidi nchini Kanada.” Ubaguzi wa rangi niliokulia nao huko Winnipeg ulikuwa wa wazi zaidi na usio na majuto kuliko aina za sasa. Historia hii ndiyo muktadha wa uchunguzi wangu wa maadili ya kutokuingilia.

Nilipokuwa na umri wa miaka 17, nilichukua kazi ya muda katika kiwanda cha chuma. Katikati ya siku yangu ya kwanza, nilitumwa nyumbani, baada ya kudondosha slab ya chuma, ambayo ilikata mkono wangu. Nikiwa na umri wa miaka 66, bado nina kovu la kuonyesha, na nimetafakari juu ya siku hiyo mara nyingi zaidi kuliko ninavyoweza kuhesabu. Nilishirikiana na kijana Mwenyeji. Alikuwa rika langu lakini mnene zaidi na mwenye nguvu zaidi. Tulikuwa tuweke vipande vya chuma vya futi nane kwa nne kwenye pallets kwa usafirishaji. Nilitaka kuinua moja kwa wakati mmoja; alitaka kuinua tatu. Nilihitaji mapumziko ya mara kwa mara; aliichukulia kama mazoezi ya uvumilivu. Nilimuuliza ikiwa tunaweza kuacha, ili niweze kunywa maji. Nilipokuwa nikifurahia mapumziko, msimamizi wetu alituambia tulikuwa tunalipwa kufanya kazi, sio kukaa tu. Alitutazama sisi wote wawili, akamtazama mwenzangu na kisha mimi, na akaniambia moja kwa moja, “Mwangalie.” Sikusema chochote, lakini hata kwa wakati huo, nilijua nilipaswa kumwambia msimamizi ukweli na kujieleza moja kwa moja kwa mwenzangu. Nikihisi aibu, na bila kuwa na ukomavu wa kubadilisha hisia zangu kuwa maneno, nilisema tu, “Tunaweza kufanya tatu.” Tulihamisha karatasi tatu kwa wakati mmoja hadi kama nusu saa baadaye, wakati stack iliteleza na kufanya kata ya inchi mbili kando ya mkono wangu wa kulia. Sijawahi kuona damu yangu nyingi mara moja. Msimamizi alinipeleka kwenye kituo cha huduma ya kwanza, akapendekeza niende nyumbani, na “nakae shule.” Kwa bahati mbaya, nina hadithi nyingi kama hizo za ubaguzi wa rangi za kusimulia, lakini ujanja na uwazi wa hii huifanya isimame katika kumbukumbu yangu. Ninapoweka hadithi hii katika fomu iliyoandikwa, ninagundua kuna mengi ambayo hayamo ndani yake. Jina la mwenzangu lilikuwa nani? Ni mahitaji gani katika maisha yake yalimpeleka mahali hapo pa kazi? Ni uzoefu gani katika sehemu zingine za kazi ambazo zingeweza kumfanya awe mfanyakazi mwenye bidii?

Katika chuo kikuu, nilijiandikisha kwa kazi za kufundisha na nilikutana na watu wengi Wenyeji ambao walizungumza zaidi juu ya changamoto za kuishi Winnipeg kuliko changamoto ya kazi yao ya kozi. Ikiwa kupitia mafunzo au intuition, au labda zote mbili, nilijua niliposikia hadithi hizi kwamba jukumu langu halikuwa kuomba msamaha, sio kurekebisha, lakini kusikiliza tu na kuwaacha wanafunzi wazungumze hadi wamalize. Hata katika umri huo mdogo, nilielewa kuwa ninapaswa kuiga ukosefu wa mawasiliano ya macho na wanafunzi na kuangalia chini niliposikiliza. Katika tamaduni za Cree na Ojibwe, na pia katika tamaduni zingine nyingi za Wenyeji, kumtazama mtu machoni kuna maana tofauti kabisa na kile ilicho katika utamaduni mkuu. Ni ishara ya changamoto badala ya heshima. Mawasiliano ya macho ni tamko la kuingilia. Yote yalikuwa magumu kwangu, lakini kwa wakati huu, nilijua nilikuwa nafanya jambo sahihi. Ulikuwa wakati wa kufanya kidogo badala ya kufanya zaidi.

Nilipokuwa katika miaka yangu ya mapema ya thelathini, kanisa nililohudumia lilituhamisha kuvuka Kanada, kutoka Kisiwa cha Cape Breton kwenye Pwani ya Mashariki hadi kaskazini magharibi mwa British Columbia, haswa eneo la Gitxsan (linatamkwa Git-k-san na “k” ikiwa ya koo na ya ghafla). Tulikaa miaka saba kabla ya kuhamia Winnipeg kwa sababu za kifamilia. Muda mfupi baada ya kuwasili kwetu, niliagizwa juu ya umuhimu wa “maadili ya kutokuingilia.” Mmoja wa walimu wangu alikuwa mhudumu mkuu ambaye alishiriki uzoefu wake kwamba wakati Gitxsan wanakupenda, watatoka nje ya utamaduni wao kukusahihisha. Wanapokujali, watakupa nafasi ya kukua katika jukumu lako au kufanya makosa ya kutosha kujifichua. Na mwishowe, ikiwa hawakupendi kabisa, wataanzisha uvumi kwamba unaondoka, tena wakitoka nje ya njia zao za kitamaduni, lakini kwa njia laini zaidi. Hii ilikuwa maoni ya mhamiaji juu ya uzoefu wake mwenyewe, na nilipoirudia kwa marafiki wa Gitxsan, wangecheka kila wakati na kukubali ukweli wake na uzoefu wake, mara nyingi wakiongeza kwa utani kwamba walikuwa wamesikia kwamba ningehamia hivi karibuni.

Ilikuwa siku chache tu baada ya kuwasili kwetu katika eneo la Gitxsan kwamba tulihudhuria kikao cha wazi cha elimu ya kiroho na kitamaduni. Hii ilikuwa mara ya kwanza kusikia kifungu “maadili ya kutokuingilia.” Mwalimu wa kitamaduni wa Gitxsan anayeitwa Skanu’u alieleza maana ya dhana hiyo na jinsi imehudumia na inaendelea kuhudumia jamii. Mazoezi hayo ni ya kawaida kwao kiasi kwamba yanafanana na kupumua, na ingawa neno “maadili ya kutokuingilia” limetolewa kutoka kwa utamaduni wa kitaaluma, Skanu’u alionyesha jinsi inavyofaa katika mazingira ya ufundishaji wa tamaduni tofauti.

Ninataka kutambua umuhimu wa makala mbili ambazo zilijaribu na kuweka mawazo yangu katika mawazo ya kitaaluma, zikinisaidia kuhusisha neno “maadili ya kutokuingilia” na uzoefu wangu wa mazoezi yake. Makala moja ya Joe Wark, Raymond Neckoway, na Keith Brownlee ilikuwa na kichwa “Kutafsiri Thamani ya Kitamaduni: Uchunguzi wa Dhana ya Wenyeji ya Kutokuingilia Amerika Kaskazini” (iliyochapishwa katika International Social Work mnamo Septemba 2017). Sio tu kwamba ufafanuzi na kategoria za msingi zilitoa muundo kwa mawazo yangu, lakini marejeleo yalinipeleka kwenye maeneo ya uwazi zaidi na ustaarabu. Uhakiki wa fasihi ya kitaaluma kuanzia 1961 na kuendelea hadi sasa ulijenga kwa ushawishi kesi ya ulimwengu wote wa maadili haya ndani ya tamaduni za Wenyeji za Amerika Kaskazini. Makala nyingine ni ukosoaji wa kifeministi wa jinsi mfumo dume unavyonufaika na maadili: “Je, Dhana za Wenyeji za Utawala kama Kutokuingilia ni za Kimfumo Dume?” Waandishi ni Rauna Kuokkanen, Sheryl Lightfoot, Gina Starblanket, na Matthew Wildcat, na ilichapishwa katika Review of International Studies mnamo Januari 2025. Waandishi hao wanne wanatoa hoja ngumu na zenye nuances ambazo zinaharibu majaribio yoyote ya kuzungumza juu ya maadili ya kutokuingilia kwa masharti kamili au ya ulimwengu wote.

Changamoto kubwa kwa mtu asiye Gitxsan ni kwamba wale wanaoishi hlo’otxwhl didils (hla-aught-quill did-ills), njia ya maisha ya heshima, ambayo huepuka kuingilia, inaweza kuonekana kuwa kile tunachoweza kuita passive-aggressive. Hili linapotokea, pengo kati ya kile kinachokusudiwa na kile kinachoeleweka kinaweza kusababisha kutoelewana, kuumiza, na maumivu makubwa. Kwa mfano, wakati mmoja nilikuwa nimeketi na wakuu wawili wa urithi ambao nilikuwa na uhusiano mzuri nao, na nikamwalika mmoja kwenye somo la Biblia. Alinijibu kwa Gitxsanimx na wote wawili walicheka sana. Baadaye tu ndipo walinieleza kuwa alikuwa amejibu ndiyo lakini alimaanisha hapana. Kihalisi, dim laagaltxw (dim lag-degal-kwa) inatafsiriwa kama “tutaona,” lakini inatumika kama njia ya heshima ya kukataa ofa bila makabiliano ya kukataa moja kwa moja. Bila msaada na mafundisho ya wazee, ningeweza kuchukulia hii kama dhihaka ya passive-aggressive wakati ilikusudiwa kuwa kweli kwa njia ya maisha ya heshima ambayo mababu zao walikuwa wamewafundisha. Ndani ya utamaduni wao wenyewe, jibu hili lingeeleweka mara moja na kuheshimiwa. Kwangu mimi, waliamua kucheka kidogo huku wakifundisha utamaduni na lugha yao. Wakati mwingine, nilitaka kuongeza “kufanywa mzaha kama mtu pekee asiye Gitxsan chumbani” kwenye maelezo yangu ya kazi, kwani ilionekana kuwa moja ya nguvu zangu.

Kutokuingilia kunaweza kuchukua fomu ya kutokuwa moja kwa moja wakati kutokubaliana moja kwa moja hakungekuwa na heshima. Mara moja nilipokuwa nikihubiri katika kanisa langu mwenyewe, mgeni kutoka jamii ya karibu ya Nis’ga (Nish-gah) alisimama wakati wa ushuhuda na akaanza kwa kusema, “Nilipenda sana wakati mchungaji wako alisema . . .” na kisha akatoa tafsiri ambayo ilipingana moja kwa moja na kile nilichokuwa nimesema. Hili lilitokea baadaye katika wakati wangu katika maeneo ya Gitxsan, na nilikubali kwamba mgeni kutokubaliana na mhudumu kungekuwa nje ya maadili ya utamaduni. Njia hii isiyo ya moja kwa moja ya kuzungumza ilikuwa njia inayokubalika ambayo mtu huyo angeweza kutoa maoni yake bila kunipinga moja kwa moja. Baadaye baada ya ibada kuisha, mmoja wa wapiga gitaa—ambaye nilikuwa karibu sana naye—alinijia na kusema, “Sidhani kama mtu huyo alikubaliana nawe, lakini usijali. Sote tulipenda ulichosema.” Kwa mara nyingine tena, nilielewa kuwa hatua yake ya kutoka nje ya matarajio ya kitamaduni ya kutokuingilia ilikuwa ishara ya heshima: kunikutana pale alipojua nilitoka.

Uzoefu wa kushangaza zaidi wa maadili haya ulikuja wakati familia ziliniita kwenye mikutano ambapo mambo magumu sana yalijadiliwa, kama vile mashtaka ya jinai, ugomvi wa ndoa, au chaguzi muhimu za kiafya. Katika kikundi kidogo kilichojaa hisia kali, ilikuwa ya kushangaza kukaa kupitia mazungumzo na kutomuona mtu akikatisha mwingine au kumwambia mwingine kile anachopaswa kufanya. Ilikuwa tofauti sana na jamii kubwa ambapo marekebisho na mwelekeo wote unaweza kuwa juu ya ajenda.

Nilipotumia muda mwingi kwenye ardhi ya Gitxsan, nilizidi kufahamu changamoto ya njia hii tofauti ya kuwa. Nilikuwa nikihangaika kila wakati na mwelekeo wangu wa kuweka silika zangu za kitamaduni juu ya karibu kila hali. Ningekatisha: Mtu anahitaji kumuwajibisha mtu huyu. Mtu huyo ataingia matatani, lazima tusaidie! Je, hatutaamua jambo fulani? Huwezi tu kujibu swali? Tafadhali kuwa mkweli na wa moja kwa moja kwangu. Niambie ninafanya nini vibaya! Huwezi kujiruhusu kuwa kitambaa cha miguu, lazima ujisimamie mwenyewe. Hupaswi kunining’iniza ili nikauke kama hivyo.

Baada ya muda, niliacha kusema mambo kama hayo na kuanza kuyafikiria tu. Na baada ya muda zaidi, nilianza kuyafikiria mara chache. Thamani ya maadili ilinieleweka zaidi katika mchakato mrefu, polepole wa nyongeza, uliishiwa wakati mmoja. Ikiwa ilisababisha usikilizaji wa subira sana, ilitoa fursa ya jibu la adabu, au ilisaidia watu kujitazama wenyewe badala ya kusubiri marekebisho, nia na faida za “maadili ya kutokuingilia” wakati mwingine ni rahisi kuziona na kuzielewa kuliko kuzitunga. Wiki iliyopita tu, nilikuwa kwenye simu na rafiki wa Gitxsan na nikatambua kwamba kile ambacho utamaduni mkuu huita ishara za kusikiliza kwa bidii kuna uwezekano wa kupokelewa na rafiki yangu kama kuingilia na kukatisha.

Ikiwa nina somo la sasa kutoka kwa uzoefu wangu, ni kusikiliza kwa makini majibu ya maswali ambayo ninatarajia ndiyo au hapana wazi na ya kusisitiza. Kwanza, hilo ni tumaini lisilo la kweli, na pili, chochote isipokuwa ndiyo wazi na ya kusisitiza inaeleweka vyema kama hapana.

Ninawaona Quakers wakiwa katika ubora wao wanapoishi katika maadili yao ya kutokukabiliana, ambayo ninaona kama hatua kuelekea kutokuingilia katika muktadha wao wenyewe. Hili ni gumu kufanya kwani halifanywi wala halieleweki katika utamaduni wetu mkuu, achilia mbali kukumbatiwa waziwazi au ulimwenguni pote ndani ya duru za Quaker.

Je, maadili haya ni kitu ambacho Marafiki wanaweza kujifunza kutoka kwacho? Bila shaka. Hata hivyo, maadili yenyewe ya kutokuingilia ambayo ninajaribu kueleza—kama ulimwengu wote yanavyoonekana miongoni mwa watu Wenyeji—yaliundwa, kuimarishwa, na kuboreshwa ndani ya kila utamaduni mdogo. Hakuna shaka kwamba inatofautiana kutoka taifa hadi taifa. Sisi, kama Quakers, hatuna historia na muktadha wao; hii huleta changamoto kila wakati tunapojaribu kujifunza kutoka kwa tamaduni zingine. Kama nilivyosema hapo juu, nimegundua Quakers tayari wana maadili sambamba. Mkutano ulioendeshwa vizuri kwa biashara kwa kuzingatia ibada unajumuisha kanuni za usikilizaji wa kweli: kujizuia kukatisha, kutafuta umoja wa kawaida badala ya kulazimisha makubaliano, na heshima kubwa, ambayo yote ni moyo wa kutokuingilia.

Katika Mkutano wangu wa Marafiki, wanachama na wahudhuriaji hawahimizwi kujibu moja kwa moja huduma ya sauti. Tumejifunza kuzungumza moja kwa moja, mmoja kwa mmoja, baada ya ibada na kuwashukuru watu kwa kufuata uongozi wa kutoa huduma ya sauti. Huu ni mfano wa kutokuingilia, kwani kujenga juu au kupinga maneno ya Rafiki mwingine kunakiuka kanuni hiyo. Tunapokusanyika kwa ibada kwa kuzingatia biashara, tuko kwenye mduara, na tunahimizwa kufikiria tunazungumza kwenye mduara, kinyume na Rafiki kote kwenye mduara. Mazoezi kama hayo yanaakisi jinsi Gitxsan na watu wengine Wenyeji hufanya biashara. Mkutano wetu umekuwa na wazee wenye nguvu na nyeti ambao waliunda utamaduni huu na mazoea ambayo yamekamatwa badala ya kufundishwa.

Ninafunga kwa kurudi kwenye kiwanda cha chuma, ambapo miaka 49 iliyopita nilijibu na nilihisi aibu ya kutofanya chochote. Nia yangu ilikuwa kujilinda, kutomwonyesha msimamizi, na kuendeleza hadithi kwamba nilikuwa nimefaa vya kutosha kwa kazi ngumu. Ninashangaa ikiwa, labda kwa sababu zisizo sahihi, niliipata sawa: maadili ya kutokuingilia yangesema kwamba kusimama kwa msimamizi kwa niaba ya mfanyakazi mwenzangu kungekuwa kuingilia kwa njia ambayo haikuwa sawa na mazoezi ya kitamaduni ya mfanyakazi mwenzangu. Ninapenda ushauri wa “fikiria inawezekana kwamba mtu anaweza kukosea.” Ningeweza kuwa nimekosea kuzungumza; ningeweza kuwa nimekosea kutozungumza.

Kutoa uzoefu wa kiroho na utamaduni wa Wenyeji nje ya muktadha wake na kuutumia katika mazingira mengine si rahisi kamwe; inapaswa kufanywa mara chache na kwa uangalifu, tahadhari, uelewa, ufahamu, na heshima. Hata hivyo, ninashukuru kwamba maadili haya yameendelezwa kwa njia yake yenyewe katika sehemu rasmi zaidi za Mkutano wangu wa Quaker, na ninafurahia uhuru wa kutolazimika kukisia ukimya na kutochukua hatua. Ingawa kuna matukio yaliyoandikwa ya madhara kutokana na matukio mabaya ya kutokuingilia (kama vile kutotoa taarifa za uhalifu), sioni hilo kama hatari kwetu tunapojitahidi kuishi maisha ya unyenyekevu na uadilifu sisi kwa sisi.