Kufanywa Upya kwa Elimu Yetu ya Kiroho

Kukuza Hekima ya Amani nchini Guatemala

Jina langu ni Gustavo Adolfo Recinos. Mimi ni mwanachama wa Friends Church katika Jiji la Guatemala. Nimekuwa mwanachama wa kusanyiko langu kwa miaka 40, na ninaamini kuwa michango yangu imekuwa muhimu katika kusaidia kuweka msingi wa amani na maelewano.

Uchambuzi wa hali ya kusanyiko langu unaanzia kutambua kwamba sisi, kama kanisa, tumepambana kuingia katika uwanja wa amani na maelewano. Hatuwezi kuzungumza juu ya amani na maelewano wakati matukio ya vurugu ndani ya Kanisa la Bwana bado yanatokea. Haya yanadhihirishwa kupitia uvamizi wa maneno, mashtaka, na upinzani wa mamlaka, ambayo yote yanaonyesha vibaya kanisa machoni pa umma. Lakini ni nani awezaye kujizuia kutoa maoni anapokabiliwa na matukio kama hayo? Ingawa mfumo wa kikatiba wa kanisa unachochea tafakuri itakayoongoza kuelekea uelewa na maelewano, amani mara nyingi inabaki kuwa ndoto tu.

Nilijiunga na Friends Church katika miaka ya 1980, miaka mikali zaidi ya mgogoro wa kijeshi ambao Guatemala ilipitia. Ingawa siwezi kusema hili kwa uhakika, ninadhani kwamba muktadha wa kihistoria uliathiri kanisa kukubali sauti kali na ya migogoro. Ninapozungumza juu ya vurugu, ninamaanisha majadiliano ambayo yalizidi kuwa hoja kali na mabadilishano ya shauku, ambayo yaliunda hali ya mvutano na isiyofurahisha.

Hisia za watu zilijeruhiwa. Mashtaka yalifanywa kwa sauti za kiburi, na migogoro mara nyingi ilionekana kutabiri kitu zaidi ya kutoelewana tu. Kwa muda mrefu, niliamini mazingira haya yangeweza kuelezwa na muundo wa kiutawala wa kanisa: tunapokuwa na mwelekeo wa asili kuelekea mjadala, tunaanza kwa kutoelewana na kujaribu kufikia makubaliano. Hata hivyo, kati ya kutoelewana na makubaliano kuna mengi ya kusafiri, na wakati mwingine, tulijikuta tukipambana katika bahari ya hoja zisizo na matunda, ambazo zilizalisha wasiwasi na kulipiza kanisa gharama kubwa katika afya yake ya kiroho.

Pia nilifikiria ukweli kwamba kitovu cha kijiografia ambacho kanisa letu linazunguka kiko katika mkoa wa mashariki wa Chiquimula, Zacapa, na Izabal, ambapo watu wana tabia za nguvu zaidi na zenye ukali. Hii inaweza kuwa imechangia majadiliano yetu kumalizika bila shaka katika migogoro ya uchungu.

Makubaliano ya amani ambayo yalileta mwisho wa mgogoro wa silaha nchini Guatemala yalisainiwa mwaka 1996 wakati wa utawala wa Rais Álvaro Arzú Irigoyen. Aliwaleta pamoja nguvu za mapinduzi za URNG (Umoja wa Kitaifa wa Mapinduzi wa Guatemala) na jeshi la Guatemala. Baada ya mzunguko mwingi wa mazungumzo, hatimaye walifikia makubaliano ambayo yaliweka msingi wa amani iliyotarajiwa kwa muda mrefu. Uadui ulianza mwaka 1957, ukiongoza kwa miongo minne ya mgogoro wa silaha na takriban vifo 250,000.

Ni vizuri kutaja kwamba chini ya kivuli cha vita vya wenyewe kwa wenyewe, matatizo mengine makubwa ya kijamii yalitokea ambayo baadaye yalirudisha jamii katika hali inayofanana na vita: biashara ya dawa za kulevya, uhalifu wa kimkakati, na vikundi vya wahalifu. Hata baada ya amani kupatikana, nguvu hizi ziliendelea kuwafanya wananchi wa Guatemala kuwa wahasiriwa, zikizalisha hali ya hofu na maombolezo ya kudumu.

Mfumo wetu wa haki, unaongozwa na mahakama, ofisi ya mwendesha mashtaka wa umma, na polisi wa kitaifa, umebaki dhaifu na wenye rushwa kubwa, ambayo imesababisha mlolongo unaoendelea wa matukio ambayo yameshangaza jamii kwa ghadhabu ya dhuluma ya kitaasisi. Ningependa kuamini kwamba jukumu la kanisa ni la maamuzi na kwamba linapaswa kuathiri muundo wa jamii kwa njia inayoibadilisha kutoka ndani kabisa. Lakini chini ya hali hizi, ninaamini kinyume kimetokea: uovu uliingia ndani ya jamii kwa kina kiasi kwamba hatimaye ulichafua moyo wa kanisa.

Katikati ya migogoro hii iliyotaabana, ndugu na dada wengi wema walipata mateso ndani ya kanisa na hatimaye waliondoka, wakiamini kuwa haikufaa kujaribu kubadilisha mfumo kama huo usio na kubadilika na wenye madhara. Lakini kama vile msemo unavyosema, hakuna shida inayodumu milele. Hatua kwa hatua, tumefikia mahali ambapo tumejifunza kuwa na busara zaidi na tahadhari katika michango yetu. Kwa bahati mbaya, kizazi kizima kilipaswa kupita katika jangwa la hasira, kutojali, na maumivu kabla ya mabadiliko haya kutokea.

Muundo wetu wa utawala haujabadilika sana; mfumo wa kisheria unabaki kuwa kamili. Basi nini kilibadilika? Ninaamini kulikuwa na ndugu na dada waaminifu walioelewa kwamba mchango wao mkubwa zaidi kwa Kanisa ulikuwa maombi: maombezi ya kudumu yakiomba Mungu atuongoze katika majira mapya ya chemchemi ambapo uelewa ungetawala. Hatua za tahadhari kuelekea upatanisho zilianza kutokea mwanzoni mwa karne ya ishirini na moja. Viongozi wapya walitokea—wengine wenye elimu zaidi kuliko wengine—na licha ya maoni tofauti, hii hatimaye ilituongoza kuelekea upendo na maelewano zaidi.

Sasa ninauliza: kingekuwaje kama tungeanza na Biblia? Yesu anaposema katika Yohana 13:35 (nukuu zote kutoka New International Version), ”Kwa hili watu wote watajua kwamba ninyi ni wanafunzi wangu, kama mkipendana,” msingi wa kibiblia hauwezi kukosekana na labda ungetuongoza katika njia tofauti kabisa. Siamini kwamba waumini wa enzi ile ya zamani walikuwa na kiroho kidogo kuliko sisi leo, wala sidhani kwamba hawakuweza kutambua Maandiko Matakatifu kama mwongozo muhimu wa maisha ya kila siku ya kanisa.

Ninachambua historia ya kanisa langu mwenyewe. Sikusudia kufanya jumla ya hitimisho hizi kwa ulimwengu wote wa Quaker. Hata hivyo, tukiangalia Amerika ya Kilatini, hali zetu za kihistoria zimekuwa sawa kabisa. El Salvador ilipitia vita vya wenyewe kwa wenyewe; Honduras, ingawa haikutangaza rasmi, ilipigana na vikundi vya waasi kama vile Cinchoneros na pia ilishiriki katika Vita vya Contra ya Nicaragua wakati wa miaka ya 1980. Nitaacha Nicaragua kwa sababu, licha ya mgogoro wake wa wenyewe kwa wenyewe, tulikuwa na uwepo mdogo sana wa Quaker huko mpaka hivi karibuni. Hadithi sawa zinaweza pia kusimuliwa kuhusu Bolivia, Peru, na nchi nyingine.

Lazima tushinde misingi ya kihistoria na tuelewa kwamba hali za kidunia hazipaswi kamwe kuamua tabia ya kanisa. Badala yake, tabia ya upole, ya upendo, na ya amani ya watu wa Mungu inapaswa hatua kwa hatua kuathiri jamii, kwa matumaini ya kuwaongoza wengine kwa Kristo Yesu.

Ndipo tu tutakapokuwa na faida yetu kubwa zaidi. Jamii inafikiria kwa kurudi nyuma kutoka kwa kushindwa kwa ubinadamu, wakati watu wa Mungu wanafikiria kwa kusonga mbele kuelekea uwezo wa ubinadamu. Mabadiliko huanza na sisi wenyewe. Kuna maandishi ya kaburi yanayosema kitu kama hiki: ”Nilitaka kubadilisha ulimwengu, lakini sikuweza. Labda kama ningeanza kwa kujibadilisha mwenyewe, kisha familia yangu, na baadaye jamii yangu, ningeweza kufanikiwa.” Na hapa ndipo ninapotaka kuzingatia mjadala huu wa utetezi wa imani kwa kushughulikia maswali kadhaa.

Tunakujaje kanisani? Labda baadhi yetu tunaangukia katika kiburi na kudhani kwamba umuhimu wetu ndani ya Kanisa unapaswa kupimwa kwa jinsi tunavyoweza kubadilisha muundo wake kutoka ndani kwenda nje. Hata hivyo tunafika bila uzoefu au ukomavu wa kiroho. Wagalatia 6:1 inaelekeza kwa ”ninyi mlio wa kiroho,” ikiashiria ukomavu ambao hakuna yeyote kati yetu anao mwanzoni. Ukuaji wa kiroho unafanana na divai: unahitaji muda ili kukomaa.

Maandiko Matakatifu pia yanaonya kuhusu kuweka wapya. Katika 1 Timotheo 3:6–7, tunasoma: ”Asipaswa kuwa mwongofu wa siku chache, asije akajivuna na kuangukia hukumu ile ile ya ibilisi. Lazima pia awe na sifa njema kwa wale walio nje, ili asije akaangukia aibu na mtego wa ibilisi.” Hata hivyo, hakuna mchakato rasmi wa kuingizwa. Hakuna anayetuambia tusubiri kwa uvumilivu, tujifunze kwanza. Na tunapaswa kujifunza nini? Tunapaswa kujifunza kuomba, kusoma Maandiko Matakatifu, kuyatafakari, kufanya rehema, kuelewa neema, kujisamehe, na kuanzisha mchakato wa utakaso wa ndani kabla hatujaanza kuwatia unajisi wengine.

Ingawa ufuasi unatarajiwa kutimiza hili, ukweli mara nyingi unaonyesha vinginevyo. Ushauri unapaswa kuwa wa kibinafsi na wa makusudi, sawa na uhusiano kati ya wafilisofuwagiriki na wanafunzi wao. Kwa muda, mwongozo wa tahadhari kama huo unazalisha mwanafunzi aliyesafishwa na aliyeundwa vizuri. Baadhi ya watu wanafika wakivutia kanisa kwa vipaji vyao au vyeti vya kitaaluma. Kwa matokeo hayo, wakati mwingine wanawekwa katika nafasi za uongozi kabla hawajawa tayari kweli: kimwili, kiakili, au kiroho.

Kwa nini watu lazima wawe tayari kimwili? Kwa sababu kazi ya Bwana ni ya kutaka. Wale wasiozoea majukumu kama hayo wanaweza kuchoka, kukata tamaa, au kuwa wasio na ufanisi. Huduma inahitaji nguvu na uvumilivu. Kwa nini watu lazima wawe tayari kiakili? Viongozi lazima wawe na uthabiti wa kihisia pamoja na ukamilifu wa kiakili. Chini ya shinikizo, udhaifu wa kihisia usioshughulikiwa mara nyingi unatokea, ukisababisha viongozi kuwa wenye hasira, kujitenga, kutokuwa na kubadilika, au wenye udikteta kama njia ya kujilinda.

Kwa nini watu lazima wawe tayari kiroho? Hili ndilo suala la maamuzi. Bila ukamilifu wa kiroho, hatupaswi kumtarajia mtu aliyewekwa kwa haraka katika uongozi kuzalisha utulivu na hekima inayotokana na uhusiano wa karibu na Mungu—Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu. Wakati mwingine tunapunguza thamani ya jukumu la Baba na tunashindwa kujifunza kutoka kwake uangalizi, heshima, na mamlaka. Watu wengi wanapunguza Roho Mtakatifu kuwa nguvu isiyo na utu inayoendesha mashine iliyochakaa ya Kanisa. Hakuna kitu kinachoweza kuwa mbali zaidi na ukweli. Roho Mtakatifu ni mtu—mpole, wa maelewano, na mwenye huruma—ambaye si tu anazunguka pande zetu bali anaishi ndani yetu na anapaswa kuwa katikati ya ukuaji wetu wa kiroho.

Na Mwana je? Agano Jipya linamwasilisha karibu sana nasi kiasi kwamba wakati mwingine tunaanza kumtendea kama mtumishi anayetarajiwa kutimiza maombi yetu yote. Kama vile mchungaji mwenye ushawishi asiye Quaker wa Kiajentina Juan Carlos Ortiz alivyoona mara moja, maombi yetu yanaweza kuwa kama mikokoteni ya ununuzi, na bila kujua tunamtarajia Yesu kutosheleza kila tamaa huku tukipuuza jukumu lake kuu kama Mkombozi wetu.

Kufanya upya jinsi tunavyowafundisha waumini ndani ya Kanisa kungetufanya kuwa na hekima zaidi na ufahamu mkubwa wa kiroho. Hekima kama hiyo haingetokana na mawazo ya nadharia au mantiki ya kibinadamu bali kutoka kuishi kwa upatano na Mfalme wa wafalme na Bwana wa mabwana, ambaye mbele yake kila goti—ikiwa ni pamoja na letu—litapiga goti siku moja. Lazima tukumbuke kwamba taasisi tunayoitumikia imestahimili kwa zaidi ya miaka elfu mbili. Ni kiolezo ambacho hakuna mtu aliyeweza kukibadilisha kwa sababu kinatoa neema, imani, tumaini, upendo, na mafundisho. ”Nendeni ulimwenguni mwote na kuhubiri injili kwa viumbe vyote” (Marko 16:15).

Kanisa halikuwekwa ili kubadilishwa au kuundwa upya; liliwekwa ili kutiiwa, bila kujali maoni yetu binafsi. Halifanyi kazi kulingana na viwango vya kampuni. Halina ushawiri; ni kiwango kisichoweza kuvunjwa. Maendeleo yake ni asili katika asili yake na yanasimama juu yetu. Halikuundwa kutosheleza mapendeleo yetu bali kutufundisha—na wakati mwingine kutufundisha adabu. Linapaswa kupendwa kama fuawe ambalo juu yake chuma chenye joto kali kinaundwa kupitia mapigo ya kurudiwa, kikawa kimesafishwa na chenye manufaa makubwa.