La renovación de nuestra formación espiritual

Fomentar una Sabiduría de paz en Guatemala

Me llamo Gustavo Adolfo Recinos. Soy miembro de la Iglesia de Los Amigos en Ciudad de Guatemala. Pertenezco a mi congregación desde hace 40 años, y creo que mis aportaciones han sido significativas para ayudar a establecer una base de paz y armonía.

El análisis de la situación de mi congregación comienza con el reconocimiento de que nosotros, como iglesia, hemos tenido dificultades para entrar en un ámbito de paz y concordia. No podemos hablar de paz y armonía mientras sigan ocurriendo incidentes de violencia dentro de la Iglesia del Señor. Estos se manifiestan mediante agresiones verbales, acusaciones y desafío a la autoridad, todo lo cual deja a la iglesia en mal lugar ante la opinión pública. Pero ¿quién puede abstenerse de expresar su opinión cuando se enfrenta a hechos así? Aunque el marco constitucional de la iglesia fomenta una reflexión que conduzca al entendimiento y a la armonía, la paz a menudo no pasa de ser un ideal.

Me uní a la Iglesia de Los Amigos en la década de 1980, los años más duros del conflicto militar que vivió Guatemala. Aunque no puedo afirmarlo con certeza, sospecho que el contexto histórico influyó para que la iglesia adoptara un tono acalorado y confrontativo. Cuando hablo de violencia, me refiero a debates que se intensificaban hasta convertirse en discusiones acaloradas e intercambios apasionados, lo que creaba un ambiente tenso y desagradable.

Se hirieron sentimientos. Se hicieron acusaciones en tonos insolentes, y los enfrentamientos a menudo parecían presagiar algo más que un simple desacuerdo. Durante mucho tiempo, creí que este ambiente podía explicarse por el modelo organizativo de la iglesia: cuando tendemos de forma natural al debate, empezamos desde el desacuerdo e intentamos llegar al consenso. Sin embargo, entre el desacuerdo y el consenso hay mucho que recorrer y, a veces, nos veíamos dando tumbos en un mar de discusiones estériles, lo que generaba ansiedad y pasaba una factura muy alta a la salud espiritual de la iglesia.

También pensé en el hecho de que el centro geográfico en torno al cual gira nuestra iglesia está en la región oriental de Chiquimula, Zacapa e Izabal, donde la gente tiende a tener temperamentos más enérgicos y agresivos. Esto pudo haber contribuido a que nuestras conversaciones acabaran inevitablemente en disputas amargas.

Los acuerdos de paz que pusieron fin al conflicto armado de Guatemala se firmaron en 1996 durante el gobierno del presidente Álvaro Arzú Irigoyen. Reunió a las fuerzas revolucionarias de la URNG (Unidad Revolucionaria Nacional Guatemalteca) y al ejército guatemalteco. Tras muchas rondas de negociación, por fin alcanzaron acuerdos que sentaron las bases de una paz largamente esperada. Las hostilidades habían comenzado en 1957, dando lugar a cuatro décadas de conflicto armado y aproximadamente 250.000 muertes.

Cabe mencionar que, bajo la sombra de la guerra civil, surgieron otros graves problemas sociales que más tarde volvieron a sumir a la sociedad en un ambiente parecido al de la guerra: el narcotráfico, el crimen organizado y las pandillas. Incluso después de alcanzarse la paz, estas fuerzas siguieron victimizando a la sociedad guatemalteca, creando un clima de miedo y duelo constante.

Nuestro sistema de justicia, encabezado por el poder judicial, el ministerio público y la policía nacional, se ha mantenido débil y profundamente corrupto, lo que ha dado lugar a una cadena continua de hechos que ha conmocionado repetidamente a la sociedad con el escándalo de la injusticia institucionalizada. Me gustaría creer que el papel de la iglesia es decisivo y que debería influir en la estructura de la sociedad de un modo que la transforme desde su misma raíz. Sin embargo, en estas circunstancias, creo que ha ocurrido lo contrario: el mal impregnó tan profundamente a la sociedad que acabó contaminando el corazón de la iglesia.

En medio de estas disputas enmarañadas, muchos hermanos y hermanas nobles sufrieron persecución dentro de la iglesia y finalmente se marcharon, convencidos de que era inútil intentar cambiar un sistema tan inflexible y dañino. Pero, como dice el refrán, no hay mal que dure para siempre. Poco a poco, hemos llegado a un punto en el que hemos aprendido a ser más razonables y prudentes en nuestras aportaciones. Por desgracia, tuvo que pasar toda una generación en el desierto de la ira, la indiferencia y el dolor antes de que se produjera esta transformación.

Nuestra estructura de gobierno no ha cambiado de forma significativa; el marco estatutario permanece intacto. Entonces, ¿qué cambió? Creo que hubo hermanos y hermanas devotos que entendieron que su mayor aportación a la Iglesia era la oración: una intercesión constante pidiendo a Dios que nos condujera a una nueva primavera en la que prevaleciera el entendimiento. Los primeros pasos, tímidos, hacia la reconciliación empezaron a surgir a comienzos del siglo XXI. Aparecieron nuevos líderes —unos con más formación que otros— y, pese a las diferencias de opinión, esto acabó llevándonos hacia un mayor amor y armonía.

Ahora me pregunto: ¿qué habría pasado si hubiéramos empezado por la Biblia? Cuando Jesús dice en Juan 13:35 (todas las citas son de la Nueva Versión Internacional): «En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si os amáis los unos a los otros», el fundamento bíblico es inconfundible y probablemente nos habría llevado por un camino muy distinto. No creo que los creyentes de aquella época fueran menos espirituales que nosotros hoy, ni pienso que fueran incapaces de reconocer Las Escrituras como una guía esencial para la vida diaria de la iglesia.

Estoy analizando el trasfondo histórico de mi propia iglesia. No pretendo generalizar estas conclusiones a todo el mundo cuáquero. Sin embargo, si miramos a América Latina, nuestras circunstancias históricas han sido notablemente similares. El Salvador vivió una guerra civil; Honduras, aunque no declaró oficialmente una, combatió a grupos insurgentes como los Cinchoneros y también participó en la guerra de la Contra nicaragüense durante la década de 1980. Omitiré Nicaragua porque, a pesar de su conflicto civil, prácticamente no tuvimos presencia cuáquera allí hasta hace poco. Historias similares podrían contarse también sobre Bolivia, Perú y otros países.

Debemos superar los paradigmas históricos y entender que las circunstancias seculares nunca deberían determinar el comportamiento de la iglesia. Más bien, el carácter amable, amoroso y pacífico del pueblo de Dios debería influir gradualmente en la sociedad, con la esperanza de conducir a otros a Cristo Jesús.

Solo entonces poseeremos nuestra mayor ventaja. La sociedad piensa hacia atrás a partir de los fracasos de la humanidad, mientras que el pueblo de Dios piensa hacia delante, hacia el potencial de la humanidad. El cambio empieza por nosotros mismos. Hay un epitafio que dice algo así: «Quise cambiar el mundo, pero no pude. Quizá si hubiera empezado por cambiarme a mí mismo, luego a mi familia y después a mi comunidad, lo habría conseguido». Y aquí es donde deseo centrar este debate apologético, planteando varias preguntas.

¿Cómo llegamos a la Iglesia? Quizá algunos caemos en el orgullo y asumimos que nuestra importancia dentro de la Iglesia debería medirse por cuánto podemos cambiar su estructura desde dentro. Sin embargo, llegamos sin experiencia ni madurez espiritual. Gálatas 6:1 se refiere a «vosotros que sois espirituales», lo que implica una madurez que ninguno de nosotros posee al principio. El crecimiento espiritual se parece al vino: necesita tiempo para madurar.

Las Escrituras también advierten sobre nombrar a novatos. En 1 Timoteo 3:6–7 leemos: «No debe ser un recién convertido, no sea que se envanezca y caiga en la misma condenación que el diablo. También debe tener buen testimonio de los de afuera, para que no caiga en descrédito y en la trampa del diablo». Sin embargo, no hay un proceso formal de incorporación. Nadie nos dice que esperemos con paciencia, que primero aprendamos. ¿Y qué deberíamos aprender? Deberíamos aprender a orar, leer Las Escrituras, meditar en ellas, practicar la misericordia, comprender la gracia, perdonarnos a nosotros mismos e iniciar un proceso de limpieza interior antes de empezar a contaminar a los demás.

Aunque se espera que el discipulado logre esto, la realidad a menudo demuestra lo contrario. El acompañamiento debería ser personal e intencional, muy parecido a la relación entre los filósofos griegos y sus alumnos. Con el tiempo, una guía tan cuidadosa produce un discípulo depurado y bien formado. Algunas personas llegan impresionando a la iglesia con sus talentos o sus credenciales académicas. Como resultado, a veces se las nombra para puestos de liderazgo antes de estar realmente preparadas: física, mental o espiritualmente.

¿Por qué deben estar preparadas físicamente? Porque la obra del Señor es exigente. Quienes no están acostumbrados a tales responsabilidades pueden agotarse, desanimarse o volverse ineficaces. El ministerio requiere fuerza y perseverancia. ¿Por qué deben estar preparadas mentalmente? Los líderes deben poseer estabilidad emocional, así como madurez intelectual. Bajo presión, a menudo afloran debilidades emocionales no resueltas, lo que hace que los líderes se vuelvan irritables, retraídos, inflexibles o autoritarios como forma de autoprotección.

¿Por qué deben estar preparadas espiritualmente? Esta es la cuestión decisiva. Sin madurez espiritual, no deberíamos esperar que alguien colocado apresuradamente en el liderazgo produzca la calma y la Sabiduría que nacen de una relación íntima con Dios: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. A veces infravaloramos el papel del Padre y no aprendemos de Él la mayordomía, el respeto y la autoridad. Muchas personas reducen al Espíritu Santo a una fuerza impersonal que impulsa la maquinaria desgastada de la Iglesia. Nada más lejos de la verdad. El Espíritu Santo es una persona —amable, armoniosa y compasiva— que no solo nos rodea, sino que habita en nosotros y debería ser central en nuestro crecimiento espiritual.

¿Y qué hay del Hijo? El Nuevo Testamento lo presenta tan cercano a nosotros que a veces empezamos a tratarlo como a un sirviente del que se espera que cumpla todas nuestras peticiones. Como observó una vez el influyente pastor argentino no cuáquero Juan Carlos Ortiz, nuestras oraciones pueden convertirse en carritos de la compra, y de manera inconsciente esperamos que Jesús satisfaga todos nuestros deseos, pasando por alto su papel principal como nuestro Redentor.

Renovar la manera en que formamos a los creyentes dentro de la Iglesia nos haría más sabios y con mayor discernimiento espiritual. Esa Sabiduría no surgiría de la especulación ni del razonamiento humano, sino de vivir en armonía con el Rey de reyes y Señor de señores, ante quien un día se doblará toda rodilla —incluida la nuestra—. Debemos recordar que la institución a la que servimos ha perdurado durante más de dos mil años. Es un molde que nadie ha podido remodelar porque ofrece gracia, fe, esperanza, amor e instrucción. «Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura» (Marcos 16:15).

La Iglesia no fue establecida para ser cambiada ni rediseñada; fue establecida para ser obedecida, independientemente de nuestras opiniones personales. No funciona según los estándares de una corporación. No es negociable; es una norma inviolable. Su desarrollo es inherente a su naturaleza y está por encima de nosotros. No fue diseñada para satisfacer nuestras preferencias, sino para instruirnos —y, a veces, disciplinarnos—. Debe ser amada como el yunque sobre el que se forja el hierro al rojo vivo a golpes repetidos, volviéndose a la vez depurado e inmensamente útil.