Hablando desde lo más profundo de mi ser
¿Qué significa no decir nada? ¿Qué susurran los árboles en su silencioso testimonio? ¿Por qué canta el cielo azul? ¿Cómo puede el silencio ser no solo adoración, sino también un testimonio de la Creación de Dios?
Hace varios años, perdí la voz. Me desperté con dolor de garganta y me esforzaba como si solo hablara con aire. Al principio, no me alarmé y supuse que necesitaba unos días de descanso y recuperación. Los días se convirtieron en una semana, luego en dos, y luego en un mes, hasta que me encontré desnuda y asustada ante la posibilidad de que esto no fuera una enfermedad común. Recuerdo vívidamente esa sensación. Es como estar de pie en un precipicio mirando a un abismo desconocido que late ominosamente pero invitadoramente. Ella es aterradora y exige toda mi atención. Cada pelo está de punta y atraído por su misterio. Las pupilas se expanden para beber su oscuridad. La piel se eriza y los músculos tiemblan al verla. No hay nada que decir o hacer; solo escucho el silencio. La única salida es a través de ella, pero tengo demasiado miedo para saltar.
Finalmente, me diagnosticaron un trastorno neurológico y me dijeron que, si alguna vez quería volver a hablar, necesitaría inyecciones o cirugía rutinarias en las cuerdas vocales. Incluso entonces, la mejoría no estaba garantizada. En ese momento, di un salto hacia lo desconocido, solo para descubrir que dentro del abismo que me aterrorizaba había un fuego abrasador. Así como Sadrac, Mesac y Abednego se apartaron de un poder gobernante, confiaron en su fe y entraron en el fuego en el Libro de Daniel, yo me aparté del poder y la autoridad de la medicalización y salté desnuda al fuego solo con mi fe en Dios. Salí del consultorio del médico y nunca regresé.
Los meses siguientes, viví en un silencio casi total. Entré en la belleza de la Creación de una manera que no estaba disponible para mí cuando la envolvía en los bordes afilados de palabras, conceptos y sonidos. Vi como lo hace una flor: abierta, curiosa, sin comentarios. Cambié el lenguaje hablado por una pertenencia cósmica y silenciosa. Los árboles silenciosos, el cielo azul y las estrellas parpadeantes se convirtieron en mis hermanos y hermanas. Me acunaron en el silencio mientras contemplaba la Vía Láctea y sentía el giro de la tierra por primera vez bajo mis pies. Al mismo tiempo, me enfurecí, temblé y sollocé por la pérdida de mi voz. Me odiaba a mí misma, a mi cuerpo y a la voz que una vez di por sentada y que inesperadamente me había abandonado. Sentí un miedo intenso y tembloroso cada vez que intentaba hablar. Pasé por los lugares más oscuros de mi conciencia hasta las semillas más profundas del terror, el dolor y el odio a mí misma. Me vi obligada a afrontar el sufrimiento. Ya no podía ignorar los sentimientos y las emociones que antes había anestesiado con el lenguaje, y lentamente reparé mi relación con mi cuerpo. Aunque no dije casi nada, en el silencio, mi mundo interior se reorganizó en una constelación de incertidumbre salvaje, emoción cruda e impresionantes incógnitas.

El silencio plantea una contradicción subversiva al condicionamiento humano. El lenguaje hablado, que es exclusivo de los humanos, mantiene nuestro enfoque entrenado en el mundo social. Cada palabra hablada refuerza las formas humanas de conocer que aplanan la verdadera naturaleza de la Creación en conceptos estáticos que son lamentablemente inadecuados para describir su gloria. Una bola de fuego gigante y resplandeciente que gira a velocidades inimaginables suspendida en una oscuridad desconocida y zumbante que nunca comprenderemos completamente se reduce a una sola sílaba: sol. El hecho de que existan palabras separadas para “sol” y “humano” implica separación, aunque la mayoría de los elementos de nuestros cuerpos están hechos de los mismos materiales y provienen del mismo origen cósmico. El lenguaje no solo aplana la verdadera naturaleza de la Creación, sino que exagera nuestra separación de los hermanos y hermanas no humanos en la comunidad de la Creación.
Descansar en silencio brinda la oportunidad de rozar por debajo del grueso callo del condicionamiento humano con la posibilidad de vislumbrar nuestra verdadera naturaleza de maneras radicalmente inesperadas. En este sentido, el silencio es el lenguaje de los árboles susurrantes, la canción del cielo azul, el sufrimiento largamente contenido en nuestras células y todas las demás formas de conocer que abrazan la impermanencia y la interdependencia en lugar de buscar la definición estática y la separación.
No puedo imaginar un testimonio más poderoso que subvertir el condicionamiento humano, incluso por una milésima de segundo, durante la adoración silenciosa; encontrarme girando en el fuego y vislumbrar el diseño de Dios. Esto es lo que significa no decir nada. En la nada, está todo.
Los primeros Amigos entendieron esta Verdad. Lo que muchos ahora imaginan como una Luz etérea que reside plácidamente en el interior, para los primeros Los Amigos era una Luz salvaje, a menudo aterradora, que revelaba no solo a Dios, sino también lo que era contrario a Dios en cada persona. Encontrar la Luz interior era más un salto de fe desnudo hacia lo desconocido que una exploración tranquila y saneada de la espiritualidad. Implicaba darse cuenta y subvertir cualquier condicionamiento social que fuera contrario a la Verdad de Dios. Esto transformaba a una persona en lo más profundo, hasta que se experimentaba una especie de muerte y renacimiento espiritual. Estos Amigos se referían a esta Luz salvaje de transformación como un “fuego purificador”, tomando prestada la imagen del Libro de Malaquías del Antiguo Testamento. Sentarse en adoración silenciosa era una de las muchas maneras de viajar al fuego purificador y encontrarse con la Luz.
Así como Sadrac, Mesac y Abednego abrazaron el fuego del rey de Babilonia y se salvaron a través de su prueba de fe, fortaleciendo así su relación con Dios, también yo sobreviví al fuego y emergí transformada. Lentamente, durante muchos meses y años, me enseñé a mí misma a hablar sin intervención médica. Oré; practiqué somática; tuve sueños y visiones; canté canciones, lo cual fue posible porque cantar usa una parte diferente del cerebro que hablar.
Lo más importante es que aprendí a hablar con sencillez y desde lo más profundo de mi ser. Hablar requería tanta energía e intención que tenía que ser selectiva con mis palabras. Me concentré principalmente en hablar de lo que era verdadero y hermoso, afirmando esto en los demás. Esta forma de hablar era muy diferente de mi modo predeterminado de pensar y comunicarme, que era intelectual, crítico y verboso. Ser forzada al silencio me permitió descansar en la belleza de la Creación, de la cual soy parte, y estar plenamente presente con mi cuerpo y todos sus sentimientos y emociones.

Aunque estoy hablando una vez más, he sido completamente transformada por esta experiencia de maneras que han abierto mi corazón y me han atado a las lecciones para siempre. Todavía tengo la práctica de mantener lo que es más precioso para mí en el fuego purificador del silencio. Durante la pandemia de COVID-19, cuando la señalización de virtud y el activismo performativo se intensificaron, hice un voto de no hablar de mi trabajo activista en la comunidad, excepto con las partes interesadas clave necesarias para promover ese trabajo. He continuado este voto, con la intención de encarnar plenamente mis valores.
Quiero que mis valores sean quienes soy, en lugar de una actuación que sub/inconscientemente muestro a los demás o un pasaporte para obtener entrada a un bando ideológico o comunidad política. Esta práctica me ha permitido escuchar y comprender mejor cómo piensan los demás, incluso aquellos en bandos opuestos, y comunicar más eficazmente mis valores a través de diferencias que parecen insuperables en nuestro clima político polarizado actual.
Este es también el trabajo de pacificación de Dios que solo es posible a través del silencio. El silencio, cuando se abraza con la intención correcta, no es solo una forma de adoración, sino un testimonio radical de la Verdad de Dios.


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