Hacia un concepto contextual del Testimonio de la Paz cuáquero en Centroamérica

Aunque el Testimonio de la Paz ha sido históricamente uno de los grandes rasgos distintivos de los cuáqueros, no tiene una definición rígida ni una única forma de expresión. Es un testimonio dinámico que encarna una diversidad de expresiones según el contexto en el que se practica.

Esta expresión multifacética del Testimonio de la Paz es totalmente coherente con la creencia cuáquera en la presencia de «aquello de Dios en cada persona», que mueve a los individuos a practicar la paz según su individualidad, cultura, sistema teológico o cualquier otra forma particular de expresión que los caracterice. Una cosa es cierta: independientemente del tiempo, la geografía, la cultura u otras variables, el cuaquerismo siempre se ha caracterizado por sus promotores de la paz.

En su libro The Faith and Practice of the Quakers, Rufus Jones ofrece un recorrido histórico y geográfico que va desde George Fox y los primeros cuáqueros en Inglaterra hasta tiempos más contemporáneos a través de diversas latitudes geográficas. A lo largo de este recorrido, Jones relata cómo diferentes individuos y comunidades cuáqueras han practicado la paz a través del tiempo y el espacio. Como señala Jones, el comienzo del Testimonio de la Paz cuáquero se remonta a George Fox en la Inglaterra del siglo XVII.

Aunque no hay evidencia que demuestre que Fox fue influenciado en su comprensión de la paz por predecesores anteriores que habían adoptado posiciones similares, como los valdenses o Erasmo de Rotterdam, sí hay evidencia de que esta influencia provino de su profundo estudio del Nuevo Testamento, como también fue el caso de Erasmo. También hay evidencia considerable de la manera en que Fox comenzó a reflejar sus convicciones en su vida diaria. Por ejemplo, una vez le ofrecieron el puesto de capitán en el ejército, que rechazó, diciendo que había entrado en el pacto de paz que se opone a toda guerra y violencia: la Vida en el Espíritu. Fox no sistematizó su pensamiento respecto a la paz, ni le interesaba formular reglas o prohibiciones para sus seguidores. Cada persona podía seguir su propia Luz.

Otro ejemplo de la expresión multifacética del Testimonio de la Paz en diferentes entornos se puede encontrar en la famosa pintura de 1918 None Shall Make Them Afraid de James Doyle Penrose. Está ambientada en el año 1777, durante la Guerra de Independencia de Estados Unidos. Los británicos reclutaron a nativos americanos para atacar a los colonos blancos en el valle del Hudson, la mayoría de los cuales huyeron a un lugar seguro. Los cuáqueros, sin hacer caso del peligro inminente, decidieron permanecer en sus hogares y continuar sus vidas como de costumbre. Durante una Junta dominical de la Friends Meeting en Easton, Nueva York, llegó un grupo de guerreros nativos. En lugar de tener miedo, los cuáqueros los invitaron a unirse al servicio de adoración y trajeron comida para compartir con ellos. Cuando los indígenas se fueron, colocaron una pluma blanca en la puerta para decirles a otros que los cuáqueros eran un pueblo pacífico.

Del mismo modo, podemos ver la naturaleza dinámica del Testimonio de la Paz cuáquero ejemplificada en la revelación divina que los cuáqueros de diversos contextos experimentaron durante mediados del siglo XIX. Esta revelación los impulsó a extender la influencia del Testimonio de la Paz más allá de la práctica personal o los círculos cuáqueros exclusivos y hacia el mundo en general.

Jones menciona que tras este despertar, los cuáqueros se hicieron presentes en diversos escenarios de conflicto en toda Europa y Norteamérica: en parlamentos, lugares de trabajo y en cada esfera social en la que los cuáqueros estaban presentes. Así se hicieron conocidos internacionalmente como activistas sociales que trabajaban por la paz.

Esta expresión multifacética del Testimonio de la Paz es totalmente coherente con la creencia cuáquera en la presencia de «aquello de Dios en cada persona», que mueve a los individuos a practicar la paz según su individualidad, cultura, sistema teológico o cualquier otra forma particular de expresión que los caracterice.

Encuentro de vital importancia comunicar este trasfondo histórico del Testimonio de la Paz cuáquero, porque durante los aproximadamente 20 años de mi participación con los cuáqueros de Centroamérica, Guatemala, Honduras, El Salvador y Nicaragua, adquirí muy poco conocimiento al respecto. Maudiel Arévalo y Emma de Vichez, líderes cuáqueros centroamericanos prominentes durante aproximadamente 50 años, coinciden en que tal conocimiento es muy limitado dentro de la vida litúrgica en esta área, y que el poco conocimiento que existe, en su mayor parte, suele impartirse a líderes que reciben alguna forma particular de formación teológica.

Maudiel, Emma y varios otros líderes centroamericanos entrevistados para este artículo también coinciden en que la mayor parte del conocimiento que tienen respecto al Testimonio de la Paz cuáquero se refiere a George Fox y los primeros cuáqueros. Aunque tienen algún conocimiento limitado del activismo social en torno a la paz por parte de los cuáqueros en todo el mundo, no es un tema que enseñen en sus congregaciones.

Esta realidad dentro del contexto cuáquero centroamericano me lleva a plantear las siguientes preguntas: Dado que el activismo social del cuaquerismo contemporáneo en materia de paz no es la fuente principal de conocimiento sobre la paz para los cuáqueros centroamericanos, ¿cómo se practica entonces la paz en su contexto, y cuál es la fuente de revelación para estas expresiones? ¿Cuáles son las dinámicas sociales u otros factores específicos que influyen en las expresiones de paz practicadas por los cuáqueros centroamericanos?

Para comprender la práctica del Testimonio de la Paz dentro del cuaquerismo centroamericano, es necesario entender el contexto social e histórico en el que se ha desarrollado desde su llegada a principios del siglo XX. Centroamérica se caracterizaba por el machismo, la persecución del evangelio, la inmoralidad sexual, la adicción, la pobreza extrema y otros desafíos. La magnitud de las dificultades que el cuaquerismo enfrentó al comunicar su mensaje de amor, paz y esperanza fue inmensa, pero también lo fue el valor de los misioneros en sus estrategias y esfuerzos por difundir el evangelio.

Los primeros misioneros cuáqueros evangélicos enviados por la Junta Anual de California declararon en correspondencia que fueron atacados con gran odio por católicos que los veían como una amenaza. En una ocasión, un sacerdote arrojó la Biblia de las manos de un vendedor ambulante de biblias que estaba predicando, golpeó a otro y logró que lo llevaran a prisión los devotos ebrios del sacerdote. Entre otras situaciones desafiantes que involucraban alguna forma de violencia, los misioneros informaron de hombres ebrios golpeando a mujeres, niños afectados emocionalmente al presenciar problemas matrimoniales causados por el adulterio y madres pidiendo a los misioneros que se llevaran a sus hijas para que no presenciaran tanta inmoralidad sexual.

La respuesta de los misioneros a tales situaciones de violencia fue la mansedumbre, la bondad, el amor y la misericordia. Como George Fox y los primeros cuáqueros, entendieron que la suya no era una lucha contra personas (contra la carne), sino una lucha espiritual. Persistieron en la oración y en compartir el mensaje de amor de la Biblia, y comenzaron a ver cómo Dios obraba rompiendo yugos y ataduras: sin necesidad de estrategias humanas sofisticadas, sino únicamente a través del poder del Espíritu.

Avanzando hacia el contexto centroamericano desde la década de 1970 en adelante, los desafíos habían cambiado. Ahora había guerras civiles, inseguridad causada por pandillas, diferencias de clase y otras dificultades. Aunque todavía había una pequeña presencia de misioneros cuáqueros norteamericanos, las juntas anuales centroamericanas ya se habían vuelto autónomas, y la gran mayoría del trabajo de proclamación era llevado a cabo por pastores y líderes locales. Los misioneros estadounidenses habían plantado una buena semilla y proporcionado un buen ejemplo a seguir. Ahora los líderes locales tenían que continuar la tarea a través del poder del Espíritu para confrontar enormes desafíos.

Maudiel Arévalo comparte que en 1980, El Salvador estaba en medio de su guerra civil mientras él completaba su último año de formación bíblica y ministerial en el Seminario Amigos Berea, ubicado en Chiquimula, Guatemala. A pesar de los peligros de la guerra, Maudiel viajó a El Salvador para predicar el evangelio como parte de su formación ministerial. En una ocasión, mientras regresaba de compartir el evangelio en un programa de radio, fue capturado por guerrilleros que lo confundieron con un oficial militar. Mientras lo amenazaban con matarlo, Maudiel oraba en silencio, encomendándose a Dios. De repente, se escuchó el sonido de un vehículo que se acercaba, y los guerrilleros, creyendo que era el ejército, huyeron, dejando a Maudiel libre y físicamente ileso.

Hay muchas otras historias que reflejan cómo los obreros centroamericanos, incluso en medio de intensa hostilidad y peligro, proclamaron el evangelio de paz a través del poder del Espíritu, y vivieron vidas profundamente moldeadas por la oración y el ayuno. De esta manera, rompieron muchos yugos espirituales del mal en el nombre de Dios.

Al intentar responder las preguntas planteadas anteriormente —y después de obtener una comprensión general del contexto centroamericano— encuentro similitudes significativas entre el cuaquerismo centroamericano y los primeros cuáqueros. Una de las mayores similitudes es que su fuente principal de revelación respecto a sus expresiones de paz fue la Biblia. Debemos recordar que los misioneros cuáqueros evangélicos que llegaron a Centroamérica fueron muy influenciados por el Movimiento de Santidad estadounidense y consideraban la preparación bíblica indispensable antes de ir al campo misionero. Por lo tanto, así como recibieron formación bíblica en seminarios y colegios bíblicos, replicaron este modelo en Centroamérica.

Comenzando con los misioneros estadounidenses y extendiéndose más tarde a los obreros locales, también podemos apreciar sus respuestas a situaciones violentas de maneras que también fueron profundamente bíblicas, muy parecidas a las de los primeros cuáqueros: «Pero yo os digo: Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os odian, y orad por los que os ultrajan y os persiguen» (Mateo 5:43-44 [NVI], del Sermón del Monte).

Una de las mayores similitudes [entre el cuaquerismo centroamericano y los primeros cuáqueros] es que su fuente principal de revelación respecto a sus expresiones de paz fue la Biblia. Debemos recordar que los misioneros cuáqueros evangélicos que llegaron a Centroamérica fueron muy influenciados por el Movimiento de Santidad estadounidense y consideraban la preparación bíblica indispensable antes de ir al campo misionero.

Los diferentes contextos sociales en los que se desarrollaron estas diversas expresiones de paz cuáquera (en mi opinión y basándome en mis conversaciones con mis entrevistados) explican lógicamente por qué el cuaquerismo centroamericano contemporáneo tiene expresiones tan diferentes del cuaquerismo occidental. Por ejemplo, el cuaquerismo europeo y norteamericano surgió y se desarrolló en gran medida en un entorno social caracterizado por la influencia política, la prosperidad económica y el acceso a altos niveles de educación. Esto naturalmente ayuda a explicar por qué estas comunidades ahora tienen acceso a la influencia política y al activismo social.

El cuaquerismo centroamericano, por otro lado, se desarrolló no dentro de círculos de influencia social y política, sino entre comunidades oprimidas por tales estructuras. Como resultado, incluso hoy permanece cierta resistencia y aversión hacia esas esferas. Esto no significa que una expresión sea mejor que la otra. Más bien, según el contexto en el que se desarrolló cada comunidad cuáquera, los cuáqueros encontraron las mejores maneras de encarnar su identidad y expresar sus ideales de paz.

Considero que la política, los círculos académicos y el activismo social no son inherentemente malos. Al contrario, pueden ser instrumentos para el bien. Por lo tanto, no creo que una posición de rechazo total sea el mejor enfoque para el cuaquerismo centroamericano. Mis entrevistados creen que el cuaquerismo centroamericano podría de hecho abrirse a nuevos espacios en los que expresar su compromiso con la paz, ya sea la política, el activismo social u otras áreas.

Dado el conocimiento limitado sobre el asunto y en reconocimiento del desarrollo significativo que los cuáqueros occidentales han logrado en esta área, realmente creo que el cuaquerismo centroamericano estaría dispuesto a establecer un diálogo para aprender de la riqueza del cuaquerismo occidental. Al mismo tiempo, creo que el cuaquerismo centroamericano tiene valiosas contribuciones que ofrecer al cuaquerismo en todo el mundo. Veo que el diálogo entre estas comunidades cuáqueras sería muy beneficioso, y es mi esperanza que se tomen medidas para convertir este ideal en una realidad.