Indígena y cuáquero a la vez

Reflexiones de Los Amigos en Juntas con mayoría indígena

Las Juntas e iglesias con mayoría indígena en Estados Unidos tienden a ser cristocéntricas y pastorales. Fundadas por misioneros cuáqueros, algunas se remontan al siglo XIX. Al igual que otros cristianos, Los Amigos participaron en los esfuerzos por difundir su fe entre los pueblos indígenas. En el siglo XIX, el término “genocidio cultural” aún no se había acuñado, y los cuáqueros creían que estaban ayudando a los pueblos indígenas obligándolos a asimilarse a la cultura blanca europea. La idea de que la destrucción de los artefactos culturales de un grupo, como la religión, el idioma y las creaciones artísticas, es una faceta del genocidio fue defendida por el abogado polaco Raphael Lemkin en la década de 1940.

Muchos creyentes actuales no consideran que abrazar el cuaquerismo cristocéntrico suponga una pérdida de cultura. Algunos cuáqueros nativos americanos señalan similitudes entre el cuaquerismo y las religiones indígenas tradicionales. Estos Amigos pretenden preservar sus culturas al tiempo que abrazan un camino espiritual decididamente cristiano.

Sharon Mervin, una meskwaki que rinde culto en la Iglesia de Los Amigos de Mesquakie en Tama, Iowa, cree que siempre ha caminado con Dios. Cuando tenía cinco años, ella y su mejor amiga caminaban sobre hielo y se cayeron al agua. Su mejor amiga se ahogó. Mervin sintió que alguien la agarraba por la parte de atrás del abrigo y la sacaba del agua helada para ponerla a salvo. No vio a nadie alrededor y cree que Jesús o un ángel la rescataron.

Mervin es pastora ordenada de la iglesia de la Asamblea de Dios, y anteriormente fue pastora principal en la Iglesia de la Asamblea de Dios de Meskwaki. Su marido, Kenny Mervin, fue pastor asociado. Las Asambleas de Dios tienen directrices estrictas que prohíben a los pastores jubilados asistir a las iglesias donde solían servir, así que cuando los Mervin se jubilaron, buscaron un hogar espiritual diferente y encontraron la Iglesia de Los Amigos de Mesquakie. Cuando los Mervin asistieron al servicio en la iglesia el primer domingo de diciembre de 2024, sintieron que Dios los estaba llamando a estar allí.

Sharon cree que la deidad a la que rinden culto los cuáqueros y los seguidores de las creencias tradicionales meskwaki es el mismo ser. “Todos rezamos al mismo Dios porque solo hay un Dios”, dijo.

Sharon se divorció del hijo de Eleanor, que era la abuela de sus hijos. Eleanor le había rogado a Tonya, la hija de Sharon, que renunciara a Jesús porque Eleanor creía que había una vida después de la muerte separada para las personas que seguían las tradiciones religiosas meskwaki y para las que creían en Cristo. Eleanor se enfrentaba a su propia muerte y no quería separarse de su nieta por la eternidad, recordó Kenny Mervin. “Quería que Tonya estuviera con ella en el paraíso indio. Tenían un paraíso indio y un paraíso para el hombre blanco”, dijo Kenny, que no es meskwaki.

Sharon se sentó con Eleanor y le explicó los puntos en común entre el cristianismo y las creencias religiosas meskwaki, explicó Kenny. Señaló que una persona no meskwaki no podría haber convencido a Eleanor de las similitudes de los dos sistemas de creencias.

“Sus creencias son casi idénticas”, dijo Sharon. Eleanor le pidió a Sharon que rezara por ella, y ella respondió que rezaría en el nombre de Jesús. “Me puse muy contenta cuando me pidió que rezara por ella. Eso decía mucho”, dijo Sharon. La siguiente vez que Tonya visitó a su abuela, Eleanor le pidió a Tonya que cantara “Amazing Grace” en el idioma meskwaki.

Exterior e interior de la Junta de Hominy (Okla.). Fotos y portada del libro cortesía de David Nagle

Los misioneros cuáqueros que participaron en el acercamiento a los nativos americanos creían que la Luz de Cristo ya estaba obrando en cada persona, independientemente de su cultura o creencias religiosas, según Paul Anderson, profesor de estudios bíblicos y cuáqueros en la Universidad George Fox en Newberg, Oregón. Los misioneros no pretendían destruir las culturas nativas, sino que deseaban invitar a los pueblos indígenas a relacionarse con Cristo, según Anderson. Anderson se opone a clasificar a los misioneros cuáqueros que trabajaron con los nativos americanos como racistas. Señaló que muchos misioneros cuáqueros se trasladaron al oeste en el siglo XIX porque querían abandonar los estados que apoyaban la esclavitud. Los cuáqueros conectaron a Cristo con la mitología y el folclore locales en las comunidades nativas americanas, según Anderson. Los cuáqueros que establecían una buena relación con los pueblos indígenas hacían preguntas como: “¿Cuál es su experiencia de Dios?”, explicó Anderson.

La mayoría de los miembros de la Junta de Hominy (Okla.) son osage. Michael Kidder, asistente desde hace mucho tiempo, describió la congregación como una comunidad muy unida. Kidder participa regularmente en las danzas ceremoniales osage y trabaja como director de manutención infantil de la Nación Osage. Los puntos en común entre la religión tradicional osage y el cuaquerismo incluyen la creencia en Jesucristo, Dios y el cielo, explicó. Señaló que los osage piensan en el cielo como un regreso a casa en el que los difuntos se reúnen con sus familiares fallecidos, incluidos aquellos a los que nunca conocieron en sus vidas mortales.

“Nuestra iglesia aquí en Hominy se ha adaptado a los nativos. No es como si entráramos en un entorno diferente cuando vamos a la iglesia”, dijo Kidder.

Además de los puntos en común teológicos, el cuaquerismo comparte valores morales con la cultura tradicional osage. Los aspectos del cuaquerismo que los feligreses osage encuentran más atractivos incluyen los siguientes: “integridad, perseverancia, respeto por los demás y sus tradiciones, compasión, honestidad, búsqueda de la guía del Creador, importancia de la comunidad y un concepto más amplio de familia”, dijo David Nagle, que es ministro registrado en la Junta Anual de Great Plains, así como miembro de la Junta de Hominy.

Se podría argumentar que la falta de credos y otras estructuras cristianas tradicionales de algunos cuáqueros atrae a los nativos que crecieron con religiones indígenas tradicionales, según Damon Akins, profesor de historia financiera de Lincoln en el Guilford College. “Las prácticas religiosas nativas son en su mayoría no dogmáticas”, dijo Akins, que se especializa en la historia indígena de California. Es coautor del libro We Are the Land: A History of Native California.

La destrucción cultural por parte de los colonos de ascendencia europea preparó el terreno para que los osage se convirtieran en cuáqueros. La religión tradicional osage se basaba en el sistema de clanes, pero a finales del siglo XIX, muchos clanes habían sido destruidos, por lo que la religión dejó de funcionar, explicó Nagle. Muchos líderes osage renunciaron a su religión tradicional y adoptaron el cristianismo.

“Black Dog reunió a los ancianos del distrito de Hominy”, y redactaron una carta pidiendo al cuáquero Isaac Gibson que pidiera a Los Amigos que establecieran una misión en la zona, dijo Nagle. Black Dog era un jefe osage, nacido en una línea de jefes que compartían el mismo nombre. Gibson había trabajado anteriormente con los osage como su agente federal oficial para los indios en Kansas. Los primeros trabajadores de la misión llegaron en 1908. La casa parroquial acogió todas las actividades hasta que se construyó la casa de reunión a principios de la década de 1920.

Los primeros misioneros cuáqueros llegaron a Alaska a finales del siglo XIX y no entendían la cultura, las costumbres y el idioma indígenas, según Leon Kiana, pastor de la Iglesia de Los Amigos de Kotzebue en Kotzebue, Alaska.

Kiana fue ordenado en la Iglesia Morava y sirvió como pastor moravo durante 11 años. Comenzó sus estudios en la Escuela de Formación Bíblica de Los Amigos en Kotzebue en 2013. Tres años después, terminó su carrera y recibió su tarjeta pastoral. Mientras estudiaba, vivió en un apartamento en la casa de la misión. Su abuela lo había llevado a una iglesia de Los Amigos cuando tenía cuatro años, y convertirse en cuáquero lo llevó de nuevo al punto de partida. Kiana considera que llamar a la gente al arrepentimiento para prepararse para el regreso de Jesús es el propósito central de su ministerio. Los nativos de Alaska mantuvieron un “contacto directo con nuestro Dios” antes de que llegaran los misioneros, dijo Kiana. Una forma de conectarse directamente con Dios era a través de los bailes ceremoniales. “Los primeros cuáqueros que vinieron vieron eso como culto a los demonios”, dijo Kiana. Los misioneros cuáqueros prohibieron a los indígenas de Alaska hacer bailes tradicionales.

“Había mucha gente que confiaba en el Espíritu (Santo)”, dijo Kiana. Según él, esta dependencia directa cambió cuando llegaron los misioneros.

Muchos jóvenes indígenas fueron a internados que tenían como objetivo asimilarlos a la cultura europea americana. “Prácticamente perdimos nuestra cultura nativa y empezamos a perder nuestra lengua materna”, dijo Kiana, cuya lengua materna es el inupiat.

Antes del contacto con los europeos, los nativos de Alaska tenían un estilo de vida de subsistencia en el que sobrevivían cazando y recolectando. Su dieta cambió para incluir principalmente alimentos comprados en tiendas, según Kiana. Los cambios fueron graduales, comenzando en las décadas de 1950 y 1960.

Kiana asistió a dos internados. “El internado para mí fue beneficioso, pero también negativo en otro sentido”, dijo. En la universidad, Kiana habló inupiat con un compañero de clase indígena que fue desplegado en Vietnam en 1968, y no tuvo a nadie más con quien conversar durante muchos años. Dijo: “Me costó un tiempo empezar a recuperar mi idioma”.

Antes de que el actual director llegara a la Iglesia de Los Amigos de Mesquakie, los feligreses participaban en prácticas nativas tradicionales como las cabañas de sudación y las purificaciones, que consisten en quemar salvia para purificar un área. Un director anterior de la congregación incorporó estas prácticas a los servicios religiosos, pero el liderazgo actual no lo hace porque los rituales no son cristianos, según el director Kyle Chyma.

Los miembros de las Juntas e iglesias con mayoría indígena pueden aprovechar sus puntos fuertes comunes para preservar la cultura nativa y defender los derechos de los pueblos indígenas. Un campamento de verano para indígenas y un campamento de medicina herbaria para jóvenes nativos son dos de las actividades previstas para la propiedad de la iglesia, según Chyma.

David Nagle describe cómo colaboran los miembros osage y los feligreses no indígenas. Los miembros de la Junta de Hominy participaron en la realización del drama criminal antioccidental de Martin Scorsese Killers of the Flower Moon, que se centra en una serie de asesinatos de personas osage en la Oklahoma de la década de 1920. Grupos de doce pasos se reúnen en la casa de reunión. Antes de que Indian Village tuviera su propio centro comunitario, la casa de reunión servía como centro comunitario de la ciudad, según Nagle. Las clases de idioma osage también tienen lugar en la casa de reunión.

Los miembros pusieron la casa de reunión a disposición de una cineasta osage-cherokee, Diane Fraher, que escribió, produjo y dirigió la película The Heart Stays, una historia sobre el paso a la edad adulta de dos hermanas osage.

El Comité de Los Amigos para la Legislación Nacional (FCNL) tenía un programa de Amigos voluntarios en Washington que estaba llegando a su fin, y a algunos les preocupaba que la Ley de Mejora de la Atención Médica Indígena (IHCIA) no se aprobara sin los esfuerzos de los defensores. Los miembros de la Junta de Hominy compartieron su preocupación, por lo que Nagle escribió una carta a Los Amigos de todo el país, que fue firmada por Frances Holding, la secretaria que presidía la Junta en ese momento, que es una osage de ascendencia pura. El apoyo financiero a nivel nacional de los cuáqueros proporcionó suficiente dinero para permitir que el FCNL continuara abogando por la IHCIA, que se aprobó en 1976, así como para financiar permanentemente la defensa de los indígenas.

La Junta Anual de Great Plains dota al Programa de Pasantías Legislativas para Nativos Americanos en el FCNL. Su dotación comenzó como una promesa de 4.000 dólares para que otras Juntas Anuales igualaran. “No solo se igualó nuestro desafío, sino que se superó muchas veces, lo suficiente como para dotar al programa para las preocupaciones de los nativos americanos”, dijo Nagle.

La lingüista Carolyn Quintero ayudó a impartir una clase semanal de idioma osage en el salón de actos de la Junta. Escribió un libro sobre la gramática osage, publicado por la University of Nebraska Press en 2005, así como un diccionario osage que fue publicado por la University of Oklahoma Press en 2010. Su intención era mantener el precio de los libros por debajo de los 50 dólares para que los estudiantes de osage pudieran permitírselos.

“Justo cuando el diccionario debía salir a la imprenta, la University of Oklahoma Press informó a Carolyn de que el proyecto era más intensivo de lo previsto y que o bien el precio del libro tendría que ser más alto o ella tendría que aportar 10.000 dólares. Carolyn estaba devastada. Estaba dispuesta a retirar el proyecto y a buscar otra editorial, como Indiana University Press o una editorial europea. Le dije que hacerlo solo retrasaría el libro durante años y que podíamos recaudar los fondos adicionales”, dijo Nagle.

La Junta de Hominy, la Junta Anual de Great Plains y los cuáqueros individuales apoyaron financieramente la iniciativa. Nagle escribió una propuesta de subvención a un fondo de la Junta Anual de Filadelfia. “Concedieron rápidamente varios miles de dólares, y esto animó a Carolyn a acercarse a [otra fundación] y muy rápidamente tuvo los fondos necesarios en la mano”, dijo Nagle.

Cuando Los Amigos de Hominy han acogido las sesiones anuales de la Junta Anual, la reunión ha contado con oradores indígenas, incluyendo un líder espiritual skidi pawnee y un pastor bautista pawnee. Twiss y Pratt sugirieron utilizar “las culturas, los idiomas y las historias de los nativos americanos para compartir el mensaje cristiano”, dijo Nagle.

Un año, el difunto Gerald One Feather de Pine Ridge fue el orador principal en las sesiones anuales, y habló desde un punto de vista no cristiano. Era empleado del Comité de Servicio de Los Amigos Americanos. Nagle coordinó dos conferencias que promovieron el diálogo entre Los Amigos y los nativos americanos: Gerald One Feather y Chad Smith, que era jefe cherokee. Chad Smith ofreció una presentación sobre los daños de las mascotas nativas americanas.

La Junta de Hominy es miembro de la Alianza Ministerial de Hominy, que ofrece asistencia financiera para el pago de las facturas de los servicios públicos. La alianza también gestiona el banco de alimentos llamado “Christ’s Cupboard”.

“Muchos de nosotros participamos en eventos culturales osage, como cenas, juegos de manos, bailes, funerales, cenas conmemorativas y más”, dijo Nagle. Un juego de manos es un juego de adivinanzas de los nativos americanos que consiste en ocultar huesos o palos estampados en las manos de los jugadores.

Además de defender la cultura y los derechos de los nativos, los miembros de las Juntas con mayoría indígena se preocupan por las necesidades pastorales de los demás.

En la propiedad de la Iglesia de Los Amigos de Mesquakie hay un huerto para que los productos se regalen a las personas necesitadas, señaló el director de la iglesia, Kyle Chyma. Chyma, que anteriormente pasó un tiempo en prisión federal por conspiración para entregar metanfetamina y cocaína, inició capítulos de grupos de recuperación en la iglesia, incluyendo Alcohólicos Anónimos; Narcóticos Anónimos; y un grupo de recuperación centrado en Cristo, Celebrate Recovery. Chyma tiene una licenciatura en administración de empresas, así como un doctorado en estudios bíblicos. Además de trabajar como director de la iglesia, trabaja como especialista en modelado de información de construcción (BIM) para ArchKey Solutions.

Algunas iglesias con mayoría indígena no tienen el personal o los miembros que necesitan para abordar adecuadamente las preocupaciones pastorales. La Iglesia de Los Amigos de Kotzebue puede albergar a 450 feligreses, según el pastor Leon Kiana. En un servicio reciente del domingo por la noche, asistieron 24 personas. Hace algunos años, los servicios solían atraer de 150 a 300 personas. Las iglesias de Los Amigos en Alaska se ven obstaculizadas por líderes no capacitados, así como por la disminución del número de feligreses que diezman, según Kiana.

Las principales necesidades de atención pastoral en la Junta de Hominy son las mismas que en cualquier otra Junta de Los Amigos en los Estados Unidos, señaló el miembro y pastor David Nagle. Incluyen el asesoramiento para ayudar a los miembros a lidiar con el duelo, la enfermedad y los problemas matrimoniales. Nagle suele visitar a los miembros que están hospitalizados. La congregación celebra periódicamente reuniones de oración para elevar las preocupaciones individuales. “Abordar las necesidades de atención pastoral no es nuestro punto fuerte”, dijo Nagle.