Jiwasa, el Nosotros Comunal

Recuperando una base perdida de la cultura aymara

La autora fue entrevistada para la edición de enero del pódcast Quakers Today. También hay una entrevista extendida en YouTube..

Jiwasa es un principio fundamental y un código lingüístico en la lengua aymara que significa “nosotros comunal”. En muchos sentidos, se relaciona con los testimonios cuáqueros: comunidad, integridad, paz y armonía con la naturaleza. A continuación, reflexiono sobre cómo los fundamentos aymaras como jiwasa han sido suprimidos o transformados por la influencia de misioneros y pastores de Los Amigos de los Estados Unidos de América.

Comienzo con una historia existencial de la erradicación de jiwasa en Walata Chico, la comunidad aymara donde vivo con mi familia, mi ayllu. En Bolivia hay varias denominaciones bajo el paraguas de Los Amigos. Mi familia se convirtió a la Iglesia Evangélica Misionera Boliviana de Santidad de Los Amigos por un par de razones diferentes: por parte de mi madre, debido a la enfermedad casi incurable de mi abuela; por parte de mi padre, debido a un compromiso informal que había hecho con un anciano que asistía a la iglesia. Ambos se volvieron muy conservadores y doctrinales, incluso después de cumplir muchas responsabilidades comunales, como la de ser anfitriones de festivales comunitarios tradicionales.

Mi padre se casó siendo viudo con dos hijas, y mi madre se casó a los 32 años. Mis medio hermanas crecieron en una comunidad dedicada a la agricultura familiar y a la cría de ganado. Un día, una hermana me contó que mi padre y mi madre no habían asistido a las bodas de mi hermana mayor, Irma Hilari, ni de mi hermana menor, Juana Hilari, y empecé a investigar las razones. Para aclarar, el matrimonio en el mundo aymara es un evento muy formal y sagrado necesario para convertirse en jaqi, una persona completa. Lo más importante es que sirve para “jiwasificar”: para unir a ambas familias. Muchos familiares cuentan que el día de la boda, mi padre y mi madre se fueron a trabajar al campo, mientras que mi hermana mayor, rodeada de sus invitados, celebraba su momento especial entre lágrimas. Su autoexclusión fue motivada por razones religiosas: a los miembros de la Iglesia Evangélica de Los Amigos se les prohibía participar en eventos mundanos.

En nombre del evangelio, se separaron del mundo real de la vida cultural comunal aimara. Los pastores predican abiertamente que los creyentes deben distanciarse de todas las prácticas mundanas, que no deben participar en la política ni en los sindicatos (asociaciones dentro de las comunidades). Estas prohibiciones están escritas en un pequeño libro llamado Doctrina y Disciplina, producido por misioneros de los Estados Unidos. Muy a menudo, cada acción de un creyente se evalúa según este libro, que contiene principalmente prohibiciones en lugar de inclusiones. Muestra que la recompensa por el sufrimiento terrenal está en el cielo, donde las calles son de oro. Mi madre, Elvira Quispe Alanoca, que tiene 86 años, todavía dice que en el cielo Dios le está preparando un edificio de diez pisos hecho de oro macizo.

No solo la Iglesia de Los Amigos, sino también muchas otras denominaciones erradicaron jiwasa, el “nosotros comunal”, de muchas maneras a través de sus doctrinas. Argumentan que no somos de este mundo, que en el cielo disfrutaremos de un palacio de oro donde la comida y la riqueza abundan por todas partes. Los himnos tienen ese tema, pero ni un solo himno indígena ha sido compuesto desde la llegada de los misioneros en 1919.

Jiwasa es como un algoritmo desarrollado para su propia autonomía, pero a diferencia de la Inteligencia Artificial, cultiva la interdependencia en lugar de la independencia. . . . El mayor desafío es cómo podemos preservar este tipo de desarrollo lingüístico civilizatorio como una alternativa a la cosmovisión monolingüística, sabiendo que el lenguaje que usamos construye, destruye y da vida a nuestra realidad existencial.

Asistí a la Conferencia Mundial de Los Amigos en 2012 en Nairobi, Kenia, y me conmovió profundamente cuando un Amigo africano dijo: “Estamos tan centrados en mirar al cielo que olvidamos las cosas que hacemos en la tierra”. Cuando uno se vuelve religioso, puede obsesionarse con ir al cielo y olvidarse de vivir el mandato existencial al pasar por este mundo.

Cuando alguien intenta pensar o reflexionar dentro de estas iglesias, los líderes pastorales lo tachan de rebelde, desobediente o de persona que no ama a Dios, y cualquier retorno a la vida comunal o al jiwasa se asocia con un comportamiento mundano.

Los evangélicos, bajo el argumento de estar centrados en Cristo, a menudo se olvidan de ver la interconexión de la realidad y se limitan solo a la Biblia como el “libro de los libros”. La vida comunitaria de jiwasa tiene mucha practicidad entre los aymaras a través del compadrazgo, el ahijadismo y las reuniones de compañerismo, como partes fundamentales de la estructura comunitaria. En la iglesia, ayni se considera algo malo: la palabra se interpreta como algo relacionado con las cosas mundanas. Sin embargo, indirectamente, gracias al ayni, muchas iglesias de Los Amigos en varias ciudades y comunidades intermedias se han construido a través del trabajo comunitario: mink’a.

En la civilización andina, ser jaqi es otro elemento fundamental en la reproducción de la vida comunal, que se remonta a la época de la sociedad precolombina de Tiwanaku. Mi hermana estaba en el camino de convertirse en jaqi a través del matrimonio. La intolerancia de la iglesia hacia los conceptos y categorías aymaras era constante. Como pueblo aymara, queremos compartir con el mundo la base de la practicidad de jiwasa a través del lenguaje. El lenguaje no es meramente un instrumento de comunicación; conlleva todo un peso histórico, cultural y civilizatorio.

Este proceso de construcción refleja una evolución que contiene toda una estructura o sistema de comunicación específico de la civilización a la que pertenece. Permite la transmisión y la transferencia de elementos fundacionales de un tipo particular de realidad. Las lenguas indígenas de las culturas originales Abya Yala y Tawantinsuyu (en este caso particular, jaqi aru o aymara), muestran un rasgo distintivo: son lenguas moldeadas por jiwasa, por el “nosotros comunal”, en contraste con las lenguas cuya estructura se construye sobre el egoísta “yo individualista”, una tendencia que se ha profundizado desde mediados del siglo XX. Gabriela Veronelli llama a esto “monolenguaje”.

El “nosotros” del español o del inglés no tiene una importancia particular, pero sí la tiene en muchas lenguas indígenas del continente Abya Yala. La construcción del ayllu, marka, laya y suyu, organizaciones territoriales anteriores a la invasión, se construyó sobre la base de una lengua formadora de jiwasa. En jaqi aru hay tres tipos de “nosotros”, que, si se contrastan con el inglés, son jiwasa, nanaka y jiwasanaka. Estos se han simplificado en “nosotros inclusivo” y “nosotros exclusivo”, pero cuando se analizan a través de la filosofía del lenguaje, estas formas revelan la persistencia de un modelo comunicacional jiwasa a través de varios morfemas que se agrupan alrededor de la palabra.

Por ejemplo: Pachamaman wawapätänwa significa “Somos hijos de la Pachamama”. Kunjamakis sarnaqatask jilata? Walikiskaraktanwa se traduce como “¿Cómo estamos, hermano? Nosotros también estamos bien”. Kullaka, janit usuntktan? Askinjam qamasitaskiwa es “Hermana, ¿no nos estamos enfermando? Estamos viviendo bastante bien”. Y Yatiqt’apxañäni significa “Aprendamos”. Estas expresiones connotan un tipo de inter comunicación profundamente inclusiva. Cuando se traduce al español, el significado fundacional se pierde y se reduce simplemente a “yo y los otros humanos”. Estos morfemas muestran la misma terminación lingüística que Carlos Lenkersdorf identifica en la lengua tojolabal entre los mayas a través de “tik”, con la que la gente usa este tipo de lenguaje nosotros para “nosotros-ificar” tanto las conversaciones formales como las informales.

Además, si miramos a África, encontramos la cosmovisión lingüística Ubuntu, donde la estructura fundacional es “Yo soy porque tú eres”; en realidad, sin el otro, no somos. La vida comunitaria requiere del otro. Este uso del plural ha sido devaluado no solo por la iglesia, sino también por la modernidad, bajo el pretexto de producir individuos egocéntricos e incluso nihilistas.

El antropólogo estadounidense Bruce Mannheim señala que “el quechua es la única lengua centrada en el otro”. Podemos parafrasear esto diciendo que el sistema de comunicación aymara está centrado en jiwasa, el “nosotros-ser” o “nosotros comunal”; por eso es difícil separarse del otro, el principio de jiwasa siempre incluye incluso al enemigo. En este sentido, la primera estudiosa de la gramática aymara Martha Hardman, al examinar cuestiones relacionadas con la violencia, comentó que “con el lenguaje construimos nuestros mundos”, indicando que el mundo moderno habla en contra de la violencia pero utiliza un lenguaje violento.

En un imperativo básico en una lengua individualista, uno dice, “no lo hagas”, mientras que en aymara uno dice, “no lo hagamos”, donde la responsabilidad recae sobre nosotros y no solo sobre un individuo. Del mismo modo, cuando una persona dice: “es mi vida”; “Sé lo que estoy haciendo”; o “Soy responsable de mi vida”, el lenguaje “orientado al nosotros” anima a transformar estas expresiones en colectivas: “es nuestra vida”; “Sabemos lo que estamos haciendo”; “Somos responsables de nuestra vida”. Otros ejemplos son expresiones, como “nosotros mismos comeremos” o “nosotros mismos cocinaremos”, que son comúnmente utilizadas por hablantes bilingües de aymara. Esta matriz lingüística está constantemente “nosotros-ificando”, abriendo posibilidades para la reproducción de la vida como una apertura hacia la Pacha, la dimensión ilimitada o infinita de la existencia. Jiwasa no se aplica solo entre los humanos, sino también a lo visible y lo invisible. En la cosmovisión de los pueblos indígenas, toda existencia participa en el nosotros-ser: uywirinaka, illanaka e ispallana: dadores de vida.

Jiwasa es como un algoritmo desarrollado para su propia autonomía, pero a diferencia de la Inteligencia Artificial, cultiva la interdependencia en lugar de la independencia, siendo esta última el principio rector de la libertad en El mundo occidental. El mayor desafío es cómo podemos preservar este tipo de desarrollo lingüístico civilizatorio como una alternativa a la cosmovisión monolingüística, sabiendo que el lenguaje que usamos construye, destruye y da vida a nuestra realidad existencial.

En resumen, para transformar estructuralmente las formas de vida, necesitamos un lenguaje arraigado en la reproducción de la vida, uno que afirme una realidad “centrada en el nosotros”, permitiendo una coexistencia comunal en lugar de individualista. Debemos seguir promoviendo lenguas y realidades que hablen a través de nuestras vidas compartidas.

La iglesia una vez tuvo la comunidad como un mandamiento en la época de los Apóstoles, pero con el tiempo esto se ha individualizado. En la cosmovisión aymara, el lenguaje se modula de una manera que permite muchas posibilidades y alternativas hacia la “nosotros-ificación”, viviendo la realidad o la existencia con la misma importancia que el prójimo. No es una cosmovisión cerrada como las que han condenado a los seres humanos como inherentemente destructivos o egoístas. Al revisar jiwasa, podemos decir que un hombre también es comunal por naturaleza.