Con el apoyo del Comité Queer

Reconocer el don sagrado de la identidad trans

Como mujer transgénero que hizo la transición en 1998, lucho bajo el peso de una profunda preocupación. Agradezco que algunas juntas cuáqueras hayan dejado constancia en sus actas de su apoyo a los Amigos cuya identidad y expresión de género son diferentes al sexo asignado al nacer. También agradezco que, entre los cuáqueros y otros grupos progresistas, la aceptación de las personas transgénero se haya ampliado para incluir una gama de identidades de género que no se ajustan a una comprensión binaria tradicional del género. Estas acciones reconfortantes reconocen e incluyen a las personas transgénero en la comunidad amada.

Pero no todas las juntas están tan dispuestas a ofrecer esta acogida. Además, el contexto político actual de retórica antitrans tóxica, sumado a cambios en las políticas de exclusión, puede socavar la eficacia de estas actas de inclusión para la mayoría de nosotros, que nos resguardamos bajo el amplio paraguas transgénero.

Los intentos políticos de erosionar y borrar la aceptación de las personas transgénero también pueden hacer que algunas juntas cuestionen su nivel de aceptación y tolerancia hacia las personas cuya presentación de género pueda desafiar las concepciones de género estrictamente binarias. Estas medidas regresivas recaen con más fuerza sobre quienes están considerando la transición o ya la han realizado, amenazando directamente nuestra capacidad para viajar de forma segura a través de las fronteras, utilizar espacios públicos (incluidos los baños), acceder a servicios de salud vitales y vivir nuestras vidas con dignidad y paz. Este ataque malintencionado contra un pequeño subgrupo de la población ha causado un dolor tremendo en toda la comunidad trans.

No está claro qué periodo de supuesta grandeza aspira a utilizar el movimiento MAGA como modelo para reinventar nuestra sociedad, pero algunos han sugerido la era McCarthy de los años 50. En aquella década, la Asociación Psiquiátrica Americana (APA) consideraba la transexualidad un trastorno que debía tratarse con intervenciones como la aversión química y la terapia de electrochoque.

El revuelo creado por el regreso de Christine Jorgensen de Dinamarca en 1953 como mujer pudo ser la chispa de mi propio proceso de cambio, largo y lento. La asombrosa transformación de Jorgensen sacudió a la sociedad, haciéndola consciente de que existían personas llamadas «transexuales» (el término «transgénero» aún no se utilizaba). Jorgensen tenía lo que se conoce como «privilegio de integración» (passing), es decir, tras la cirugía podía pasar con éxito por un sexo diferente al asignado al nacer. Con el tiempo, la comunidad médica empezó a apoyar la transición de quienes podían integrarse y pasar desapercibidos en la sociedad. Pero no fue hasta 1993 cuando la APA cambió la referencia en su manual de diagnóstico de «transexualidad» a «trastorno de identidad de género», y pasaron otros 20 años hasta que se cambió este diagnóstico por el de «disforia de género», menos estigmatizante.

Siento la guía de compartir cómo mi experiencia al revelar mi identidad como mujer transgénero en 1998 podría aportar ideas a las juntas cuáqueras que buscan prestar una mayor ayuda a sus miembros trans y no binarios que sufren un estrés tremendo. Cuando nací en 1955, mis padres pensaron que era un niño, aunque para mí ese género nunca me pareció el correcto. De joven, recuerdo que rezaba todas las noches: «Por favor, Dios, hazme una niña», y tenía sueños poderosos en los que me transformaba en un género diferente. Cuando mis oraciones no parecían tener respuesta, no tenía ni idea de cómo lograr un cambio de género tan trascendental ni de dónde podría encontrar apoyo. A medida que pasaban los años y crecía en un cuerpo masculino de gran tamaño, no pensé que pudiera llegar a pasar nunca por una mujer, lo que me llevó a ocultar tanto mi decepción como mi diferencia de género.

El aislamiento solitario de estar en el armario tuvo un coste muy alto. Mi miedo debilitante a ser descubierta me hizo dudar de mi deseo de ser una chica. El miedo creó un poderoso bloqueo espiritual que silenció cualquier mensaje interno sobre la necesidad de seguir mi camino. Al final, guardar este secreto durante años me sumió en una espiral depresiva en la que mis temores a perder mi matrimonio, mi familia y mi carrera me llevaron al borde del suicidio.

No sentí que mi comité de discernimiento implicara ningún tipo de control restrictivo; recuerdo un esfuerzo amoroso por ofrecer un espacio para compartir cómo mis viajes espirituales y de género estaban estrechamente entrelazados. Este formato nunca debe verse como una inquisición, sino como una oportunidad para que todos profundicen más y se abran a La Semilla interior.

Durante este período de desesperación, asistí a una reunión cuáquera patrocinada por Los Amigos para las Inquietudes de Lesbianas y Gays (ahora Los Amigos para las Inquietudes de Lesbianas, Gays, Bisexuales, Transgénero y queer). Recuerdo haberme acomodado en el culto entre un grupo amoroso de Los Amigos LGBTQ y de repente encontrarme transportado a un lugar muy diferente que más tarde registré en mi diario:

Me encontré caminando por un sendero en una meseta alta que llevaba directamente al borde de un precipicio. Al asomarme al borde, vi un paisaje árido en el fondo, a una distancia excepcionalmente larga. Oleadas de miedo surgieron en mi interior y pensé: «No puedo hacer esto». No estoy segura de cómo encontré el valor para seguir adelante, pero sabía que tenía que seguir mi camino. Reuniendo mis recursos físicos y emocionales, avancé lentamente, paso a paso. En lugar de la rápida ráfaga de viento al saltar del borde del acantilado y caer al abismo, descubrí que con cada paso mis zapatos se agarraban a la roca con total firmeza. En cuestión de segundos, ya no caminaba boca abajo, sino que seguía algún otro procedimiento. Quizá caminaba sobre alas de ángel. . … Casi instantáneamente el camino giró y me encontré bajando por una suave escalera de caracol en el interior de la montaña. Cuando llegué al fondo, descubrí que no estaba desolado, sino que rebosaba de hermosos colores.

Por aquella época, asistí a la Convención Southern Comfort en Atlanta, Georgia, el mayor encuentro de personas trans del país, con hasta 500 participantes de todos los rincones de nuestra nación. Participé en un taller maravilloso que sugería redefinir la identidad transgénero como un don de lo Divino. Debatimos sobre cómo las culturas indígenas de todo el mundo aceptaban la diferencia de género de las personas, reconociendo que nadie elegiría un camino tan difícil a menos que fuera impulsado por algún Poder Superior. La idea de que los sueños de una persona con respecto a su género pudieran guiarla hacia una vida más auténtica resonó profundamente en mí como un enfoque profundo y, a la vez, muy sensato para una cuestión compleja.

En el otoño de 1996, mientras intentaba hacer frente a la profunda agitación que experimentaba por negar mi identidad de género, pregunté a dos Amigos de la Junta de Tallahassee (Florida) si estos mensajes internos eran, de hecho, una guía espiritual. Ellos, a su vez, se ofrecieron a convocar un comité de discernimiento para ayudarme con este proceso que podría cambiarme la vida. ¿Me atrevería a seguir el camino que se me mostró en aquel sueño de la escalera? ¿Podría abrazar mi identidad oculta para vivir mi vida abiertamente como mujer trans?

Estos Amigos invitaron a otros miembros con experiencia de la junta para formar un comité de discernimiento y me ofrecieron la oportunidad de compartir profundamente mi guía espiritual. Tras cuatro sesiones de escucha profunda a lo largo de varios meses, estuve lista para salir del armario ante mi junta, mi universidad y el mundo. Este proceso me dio fuerzas para confiar en que los mensajes que recibía eran, de hecho, guías del Espíritu (Santo) que me acompañan y sostienen hasta el día de hoy. La ayuda de este comité para nombrar y validar el don divino que había recibido me animó a mantenerme firme y ser plenamente yo misma en un mundo que, por aquel entonces, sabía poco sobre las personas trans.

Al sentarme aquí hoy, me horrorizan los políticos y los influenciadores mediáticos que critican a quienes tienen un género diferente, etiquetándonos como criminales con tendencia a la violencia extremista. Se me rompe el corazón al pensar en el impacto de estos mensajes viles en aquellos Amigos, tanto jóvenes como mayores, que luchan por vivir el género al que están llamados a ser. Me preocupa que quienes contemplan la transición se vean superados por el mismo miedo y la misma desesperación que yo experimenté hace unos 30 años. Incluso aquellos que ya han salido del armario antes de esta oleada de órdenes ejecutivas difíciles pueden no estar preparados adecuadamente para una embestida de intolerancia hacia las personas transgénero, no binarias y de género queer en este mundo cada vez más hostil.

Me pregunto cómo están respondiendo las juntas de los Amigos de todo el país a esta crisis de odio. ¿Se están tomando el tiempo necesario para dejar bien claro su amor y apoyo fundamental a los asistentes que puedan estar sufriendo tan profundamente? El apoyo afectuoso que recibí de los miembros de la Junta de Tallahassee a través de mi proceso de discernimiento y después fue de enorme ayuda para vincular mi necesidad de hacer la transición con mi evolución espiritual. Sugiero que el proceso de discernimiento cuáquero, históricamente de confianza, podría ser una fuente de apoyo espiritual vital ofrecida por las juntas para quienes se enfrentan a cuestiones de género en los tiempos difíciles de hoy.

La práctica cuáquera de los comités de discernimiento es un enfoque consolidado para ayudar a las parejas a discernir si están preparadas para el matrimonio bajo el cuidado de una junta, así como para saber si una persona se siente preparada para ser miembro. No sentí que mi comité de discernimiento implicara ningún tipo de control restrictivo; recuerdo un esfuerzo amoroso por ofrecer un espacio para compartir cómo mis viajes espirituales y de género estaban estrechamente entrelazados. Este formato nunca debe verse como una inquisición, sino como una oportunidad para que todos profundicen más y se abran a La Semilla interior.

Lamentablemente, no utilizamos lo suficiente los comités de discernimiento para ayudar a las personas que luchan con guías espirituales difíciles, incluyendo cómo manifestar una necesidad profundamente sentida de expresar la diferencia de género de uno mismo. Creo que se podría ofrecer con amor un comité de discernimiento (o, más acertadamente, un «comité queer») a las personas trans y no binarias de nuestras juntas para ayudarlas a discernir su guía: distinguiendo entre la naturaleza sagrada de su género guiada por el Espíritu (Santo) y lo que, algunos podrían suponer, es una declaración más política. Al nombrar su identidad queer como un don del Espíritu (Santo), tanto el individuo como la junta en general pueden recurrir más fácilmente a los recursos infinitos de lo Divino como fuente de empoderamiento, permitiendo que la comunidad unida se mantenga firme contra la actual reacción de odio e intolerancia.

Animo encarecidamente a las juntas de los Amigos a considerar cómo esta tradición de nuestra herencia cuáquera podría ser útil para proporcionar un medio de apoyo más visible a las personas trans que luchan contra la opresiva hostilidad del clima político actual.