Kusumbua Maji

Nina ndugu wawili wa ndoa wanaotumia ”they”. Sina shida kuwa na ndugu wa ndoa wanaotumia viwakilishi vya they/them. Haiukwazi hisia zangu za kiisimu kusema ”they are” kuhusu mtu mmoja kwa sababu ninaamini sarufi ni mfumo wa mawasiliano na upo kutumikia wale wanaoutumia. Sarufi hubadilika ili kukidhi mabadiliko ya kijamii; imekuwa hivyo daima. Mpenda lugha ndani yangu hana shida na ”theys.”

Ingawa niko tayari kurejelea mtu mmoja kama ”they are,” nitakubali kwamba mara nyingi ninasahau kuuliza jinsi ”they” wanavyo. Ni vigumu kushinda matumizi ya miongo mingi. Ni vigumu hasa kwa kuwa nilimjua mmoja wa ndugu zangu wa ndoa kabla hawajaanza kujirejelea kama ”they.” Binti yangu kwa uvumilivu ananirekebishia, na mimi kwa uvumilivu sawa narekebisha maoni yangu au maswali yangu. Kwa suala la ndugu wangu wa pili wa ndoa, mara nyingi najibu jinsia wanayonionyesha, na binti huyu kwa uvumilivu ananirekebishia.

Kisha kuna tatizo la uwazi. Ninapozungumza na binti yangu pamoja na mjukuu wangu, mara nyingi najiuliza anamrejelea nani anaposema, ”They are going to the store.” Je, anamaanisha mwenzi wake au mwenzi wake na binti yake? Lakini muktadha kawaida hufafanua hili na kwa haraka.

Mapambano yangu ya kukumbuka na masuala yangu ya uwazi, hata hivyo, ni madogo ukilinganisha na kujitolea kwangu kuheshimu maamuzi ambayo watu wameyafanya. Zaidi ya hayo, kisiasa, sihitaji mtu kuwa ”he” au ”she.” Ninachukia mfumo wa jinsia wa pande mbili kama mtu yeyote. Baada ya miaka mingi ya shughuli za kifeministi katika nchi hii, bado naona mawazo kuhusu uelekezi wa jinsia ni makali na kwa hivyo yanakandamiza.

Sina shida na viwakilishi. Na Quaker ndani yangu anajisikia vizuri kuendelea na ufunuo kuhusu suala la ukakamavu wa kiisimu. Hata hivyo, ninagundua kwamba ninapambana kuelewa watu ambao hawakubali jinsia wakifanya mabadiliko ya kimwili kwa miili yao. Hii si sehemu ya imani ya kidini. Ni sehemu ya kujitolea kisiasa.

Imani zangu zinachukua umbo rahisi.

Kuna jinsia ya kibiolojia; kuna jinsia ya kijamii; na kuna uelekezi wa kingono. Katika ulimwengu ambao wafeministi wa kiradikali wa miaka ya 1970 waliufikiria na kupigania kuuleta, hakungekuwa na uhusiano wa lazima kati ya kategoria hizi tatu za uwepo. Jinsia yoyote ya kibiolojia (na tulikuwa tunafahamu kwamba kunaweza kuwa na jinsia ya tatu hata) ingekuwa huru kuelezea jinsia ya kijamii kwa njia yoyote inayojisikia sahihi kwa mtu binafsi, na wala jinsia ya kibiolojia wala uelekezi wa jinsia ya kijamii haikuhitaji kuwa na uhusiano wa lazima na uelekezi wa kingono.

Nilikulia katika ulimwengu ambapo maono haya yalikuwa hayawezekani. Nilikulia nikiambiwa kwamba, kama mwanamke wa kibiolojia, nilipaswa kuwa wa kike na nilipaswa kuwapenda wanaume. Nilikulia nikijua matokeo ya kutofuata ukakamavu huu yalikuwa kutengwa kijamii au zaidi: matibabu ya umeme na kufungwa katika taasisi ya akili. Nilijipinda katika mavazi na viatu vya visigino, nikachukua nafasi ndogo iwezekanavyo, na nikajaribu kuingia katika mapenzi na wavulana. Nilifanya hivi kwa miaka mpaka nilipokuja kuelewa kwamba maagizo haya yalikuwa sehemu ya mfumo wa serikali unaoitwa ”uume” na kwamba ulihudumia maslahi ya wale waliofaidika na mfumo huu wa serikali. Ufeministi ulinikomboa kutoka kwa mchezo huu wa kuigiza na kuniruhusu kujieleza kama mwanamke, wa kiume, na msagaji.

Singeweza kusema kwamba jinsia ni muundo wa kijamii si muundo wa kibayolojia, kwa hiyo hakuna sababu ya kutoweza kukubali uume kama upendeleo wako wa jinsia huku ukibaki kuwa mwanamke wa kibayolojia. Hakuna mojawapo ya uelewa huu ambao ungeliongea na hali ya mtu huyu.

Harakati za watu wa jinsia tofauti zimesumbua maji yangu. Licha ya kuendelea kushikamana na maono ya kifeministi ya kiradikali ya miaka ya 1970, siwezi kwa dhamiri njema kusema tu kwamba watu wa jinsia tofauti ni wahasiriwa wa mpango wa kiuume wa kuimarisha jinsia ya kibiolojia na upendeleo wa jinsia ya kijamii katika kiungo kisichovunjika. Nimekuwa na mazungumzo mengi na watu wa jinsia tofauti ambapo nimeuliza kwa nini wasingeweza kuelezea upendeleo wao wa jinsia huku wakibaki jinsia yao ya kibiolojia. Na nimepata majibu mengi kwa swali hilo.

Sehemu ya kubadilisha ilikuja kwangu usiku mmoja nilipokuwa nikizungumza na mwanamke aliyekuwa akifikiria upasuaji wa kubadilisha kutoka kike hadi kiume. Upasuaji huu ulikuwa mkubwa, wenye maumivu, na wa gharama kubwa. Niliuliza kama maumivu na gharama yalikuwa ya thamani. Mtu huyu aliniangalia machoni na kusema, ”Ningekufa kwa furaha kama ningeweza kutumia siku moja tu duniani hii kama mwanaume.”

Huu ulikuwa kina cha shauku ambacho ningeweza kuhusiana nacho. Nilihisi vivyo hivyo kama msichana aliyependa wasichana lakini aliyekatazwa kuelezea upendo huo. Nilijua ningeweza kufa kwa furaha kama tu mara moja ningeweza kushikilia na kubusu msichana niliyempenda.

Nikikumbuka uzoefu wangu mwenyewe, niligundua kwamba singeweza kumwambia mtu huyu kile ambacho mfeministi wa kiradikali ndani yangu alikuwa tayari kusema. Singeweza kusema kwamba kizazi changu kilipigania mapinduzi ili kizazi chako kiweze kuelezea upendeleo wako wa jinsia kwa njia yoyote uliyotaka, bila kujali jinsia yako ya kibiolojia. Singeweza kusema kwamba tulipigania mapinduzi ili usilazimu kubadilisha mwili wako ili kukidhi upendeleo wako wa jinsia. Singeweza kusema kwamba jinsia ya kijamii ni muundo wa kijamii si muundo wa kibiolojia, kwa hivyo hakuna sababu huwezi kukubali uume kama upendeleo wako wa jinsia huku ukibaki mwanamke wa kibiolojia. Hakuna mojawapo ya uelewa huu ambao ungezungumza na hali ya mtu huyu.

Nilichoweza kufanya tu ni kumkumbatia mwenzangu na kumpa kumbatio.

Ninajikuta sasa—kwa ngazi ya kibinafsi na kisiasa—nikikubali harakati za watu wa jinsia tofauti na kuunga mkono wale wanaofanya chaguo hilo. Ninaamini kwamba wakati huu katika historia yetu kama nchi na kama demokrasia, aina hii ya kusumbua maji ni nzuri.

Ninaamini harakati za watu wa jinsia tofauti zimesukuma watu wengi kwenda upande wa kulia kabisa. Ninahisi hasira ya ndani katika mengi ya yanayotokea katika nchi yetu, yaliyochochewa na ghadhabu kwa wazo kwamba mtu anaweza kubadilisha kitu ambacho wenye ghadhabu wanaona kama cha msingi, kilichotolewa na Mungu, kama jinsia ya kibiolojia ya mtu. Ingawa wengi wanaohisi ghadhabu hii wanaweza wasitambue, hasira yao inachochewa kwa kiwango fulani na kujitolea kwa uume. Ikiwa wanawake kama tabaka la pili la utumwa wanaweza kujibadilisha kuwa wanaume, hilo litawaacha wapi tabaka la wanaoonea? Tunajua kwamba chuki ya wanawake ipo kila mahali katika harakati ya MAGA na katika Mradi wa 2025, kwa hivyo si ajabu kwamba watu wa jinsia tofauti wako katika shabaha za serikali ya sasa.

Bado ninasumbuka, hata hivyo, na hisia inayonisumbua kwamba kunapaswa kuwa na njia bora ya kusumbua maji ya mifumo ya jinsia ya pande mbili kuliko kwa mabadiliko ya kimwili. Na bado ninajaribu kupanga wasiwasi wangu kwamba inaweza kwa kweli kuimarisha mtazamo kwamba aina ya mwili lazima ifuate majivuno au kutembea kwa unyonge. Lakini kisha ninatambua kwamba hakuna hata mmoja wa watu wa jinsia tofauti ninaowafahamu anayejivuna au kutembea kwa unyonge. Jinsia wanazozielezea ni ngumu, za kuvutia, na mara nyingi za kipekee. Na kisha ninatambua kwamba karibu hakuna hata mmoja wa watu wasio wa jinsia tofauti ninaowafahamu anayejivuna au kutembea kwa unyonge. Kuna wanawake wenye kifua kipana na wanaume wenye matiti, na aina kubwa ya uelekezi wa jinsia unatawala ndani ya jamii ninazozijua. Kwa namna fulani, karibu kila mtu ninayemjua ni ”kuchu.”

Kwa hivyo ni wazi tunapaswa kuisomea kwa makini na kurekebisha dhana ya jinsia yenyewe. Kwa namna halisi sana, harakati za watu wa jinsia tofauti zinazitulazimisha kazi hii. Tunapokabili aina ya kuchekesha ya majivuno katika serikali yetu ya sasa, pamoja na mahitaji yanayofuatana kwamba wengine watembee kwa unyonge, harakati za watu wa jinsia tofauti zinawakilisha thamani kuu ya kupinga.

Daima mtetezi wa ufunuo unaoendelea, ninajikuta sasa—kwa ngazi ya kibinafsi na kisiasa—nikikubali harakati za watu wa jinsia tofauti na kuunga mkono wale wanaofanya chaguo hilo. Ninaamini kwamba wakati huu katika historia yetu kama nchi na kama demokrasia, aina hii ya kusumbua maji ni nzuri.