Zaidi ya Kukubali

Kukumbatia na Kuthamini Watu wa LGBTQ katika Mikutano Yetu

Je, yeyote wetu hujisikiaje anapopuuzwa, au zaidi: tunapofichua kipengele cha maisha yetu na kukutwa na nyuso za mshangao au majibu baridi? Ninapoingia chumba, asili yangu ya kibinadamu huchunguza umati kuona kama yeyote wa ”watu wangu” yupo hapa: Je, kuna watu wa umri wangu? Wanaovaa kama mimi? Wenye chale kama mimi? Kuchu kama mimi? Iwe nimejitambulisha na mtu yeyote kupitia dalili za kuona au la, je, muundo wa wale waliokusanyika unaniacha nikijisikia vipi?

Mara nyingi imekuwa moyoni mwangu kuchunguza jukumu letu ni lipi kama Jamii ya Kidini ya Marafiki katika kufanya kujulikana kwamba mazoezi ya kiroho, uhusiano wa karibu na Mungu, na uanachama ndani ya jamii inayokaribisha yanapatikana kwa kila mtu bila masharti yoyote. Moja ya majukumu yaliyowekwa kwenye paja langu ni wito wa kuwaacha wale wapweke na waliotenga kuhisi faraja na kukumbatiwa kwa Upendo wa Kimungu na Ushirika Mtakatifu ndani ya jamii ambayo haivumilii tu bali badala yake inawathamini na kuwasaidia mahali walipo—bila mabadiliko yoyote yanayohitajika kama bei ya kuingia.

Wakati mtazamo wa umma wa Ukristo (na labda dini kwa ujumla) ni wa kuhukumu na kulaani, je, tunawezaje kutangaza kwamba kuna njia mbadala? Kuna hisia halisi ya hofu sasa hivi katika jamii ya wanawake wanaopendana na wanawake, wanaume wanaopendana na wanaume, wapendao jinsia zote mbili, wabadilishaji jinsia, na kuchu. Je, wanyonge katika ulimwengu wetu wanahitaji nini? Wanahitaji usalama katika jamii ambayo haitasimama tu kwa ajili yao bali itasimama pamoja nao. Inahitaji ujasiri fulani kuhudhuria mahali mpya pa ibada; inahitaji zaidi ikiwa mtu anakabiliwa na wasiwasi unaokaribia hofu.

Miaka kadhaa iliyopita, nilikuwa katika maandamano ya ndani pale mwenzangu aliponisogelea kuuliza kama ningeweza kuzungumza na kijana aliyekuwa amekutana naye tu. Tulitambuliwa, na kwa muda mfupi, alisema waziwazi, ”Mimi ni shoga. Je, ningekaribishwa mahali penu pa ibada?” Nilimhakikishia kwamba asingekaribishwa tu bali angekumbatiwa. Uzoefu huu ulilainisha moyo wangu na ukanisababisha nijiulize: ni watu wangapi wa LGBTQ wamehisi mlango wa Ushirika wa kiroho na ushirika umefungwa usoni mwao? Ni wangapi wametamani kulelewa na jamii lakini waliaibika kuamini kwamba lazima wachague kati ya dini na uhalisi wao? Tulimkaribisha kijana huyu katika Mkutano wa Fayetteville (N.C.) na tulifurahia sana ushirika wake.

Baada ya uzoefu huu, nilileta ongozi wangu kwa mkutano ili tuanze kuandaa meza katika sherehe yetu ya ndani ya Pride. Sisi ni mkutano mdogo sana, kwa hivyo tukio lolote ni ahadi kubwa kwetu. Tuliendelea mbele kwa uelewa kwamba kueneza dini haikuwa lengo letu; kweli, ikiwa hakuna wahudhuriaji wapya watakaotokea kutokana nayo, tungekuwa sawa na hilo. Badala yake, tulikusudia tu kuwasilisha kwa jamii kwa ujumla kwamba unaweza kuwa kuchu na kuwa na mazoezi ya kiroho.

Kadiri ilivyotokea, tumekuwa na watu kadhaa wakieleza kwamba waliamua kuwasiliana nasi kwa sababu waliona chapisho letu la Facebook lililotuonyesha katika sherehe ya Pride. Baadhi ya watu hao wametembelea mara moja na hawajarudi; wengine wamekuwa wahudhuriaji wa kawaida wanaothaminiwa. Tunaweka kijitabu cha haki za wabadilishaji jinsia kwenye meza kando ya maandishi mengine kama ujumbe wa hila kwa yeyote anayeogopa sana kuuliza mahali tunaweza kusimama na kuwahakikishia kimya kimya. Wakati watu wananitumia barua pepe kabla ya ziara ya kwanza, ninatoa habari kwamba zaidi ya mmoja wetu tuko chini ya ”mwavuli wa kuchu,” ili wajue mapema kwamba hawatakuwa uwepo wa pekee au wa ajabu.

Wakati mtazamo wa umma wa Ukristo ni wa kuhukumu na kulaani, je, tunawezaje kutangaza kwamba kuna njia mbadala? Je, wanyonge katika ulimwengu wetu wanahitaji nini? Wanahitaji usalama katika jamii ambayo itasimama kwa ajili yao na kusimama pamoja nao.

Kuna tofauti ya mtetemo kati ya kuvumiliwa na kuthaminiwa. Mbali na kufanya wazi kwamba milango yetu iko wazi, lazima pia tuchunguze jinsi wahudhuriaji na wanachama wetu wa LGBTQ wanavyojisikia vizuri katika kushiriki maisha yao na wengine katika mkutano. Je, kauli kwenye ukurasa wa nyumbani wa tovuti yetu kwamba sisi ni ”kukaribisha na kuthibitisha” ina ufanisi gani? Ninaposoma hilo, je, linanigusa ndani yangu kwa njia yenye maana, au linakuja tu kama ukaguzi wa wajibu wa masanduku? Kama mtu kuchu, je, ni nini kingejieleza hisia ya kumiliki kwangu ikiwa ningefika kwa mara ya kwanza katika mkutano wangu? Ni marekebisho gani ya hali ya hewa—ya hila au dhahiri—ningehitaji kujisikia vizuri kuja kama mimi halisi?

Moja ya heshima kubwa niliyopata ilikuwa kuwa na mhudhuriaji akija kwangu na habari kwamba walitaka kushiriki mpito wao na mkutano wetu. Ni uthibitisho wa ajabu kiasi gani wa nia yetu ya kuwa si tu wa kukaribisha bali wa kukumbatia! Katika jukumu langu kama karani, hili lilifanya moyo wangu uvimbe kwa shukrani kwa kiwango cha faraja na usalama sisi kama mkutano tulikuwa tumelima, tukiongoza kwa ushuhuda huu wa ajabu wa kuamini. Tulisherehekea mchakato pamoja nao na kubadilika kwa mabadiliko ya jina. Miaka kadhaa baadaye, baada ya kuhamia, tulikaribisha arusini yao katika mkutano mwingine ndani ya Mkutano wetu wa Kila Mwaka. Mkutano wetu ulikuwa hatua nzuri kwenye njia yao.

Zaidi ya mipaka ya mkutano wangu wa kila mwezi, nimekuwa na hisia ya udadisi kwa muda mrefu kuhusu mtazamo wa Mkutano wangu wa Kila Mwaka na wale walio nje ya kikundi chetu kidogo. Mwaka jana, nilibarikiwa kuweza kuendesha kutoka nyumbani kwangu huko North Carolina kutembelea Mkutano wa Kila Mwaka wa Ohio kwa mkusanyiko wa Ushirika Mpana wa Marafiki Conservative. Wakati wa mapumziko katika vikao, nilijikuta nimekaa kwenye ukumbi wa mbele wa nyumba ya mkutano katika mazungumzo na Rafiki ambaye amekuwa mtembeaji wa muda mrefu kwa Mkutano wangu wa Kila Mwaka, Mkutano wa Kila Mwaka wa North Carolina (Conservative). Nilimuuliza kama angeweza kunielezea mkutano wangu na kushiriki mtazamo wake. Alifikiria kwa muda na kisha akanitia moyo kwa jibu lake rahisi: ”Mkutano wako una upendo sana.” Hiyo ndiyo yote aliyochagua kusema, na bado ilihisi kuwa ya kina sana kupokea tathmini hiyo.

Nilihisi kwamba hisia hiyo ilithibitishwa miaka michache mapema wakati wa mazungumzo niliyokuwa nayo katika moja ya vikao vyetu vya kila mwaka na mwanamke kutoka shirika la kitaifa la Quaker ambaye alikuwa amehudhuria kama mgeni. Mwishoni mwa wiki, niliuliza jinsi alivyojisikia kuhusu uzoefu na nilifurahi sana kusikia jibu lake: ”Kama mwanamke wa kubadilisha jinsia, siwezi kukuambia jinsi ilivyokuwa ya ajabu tu kuwa. Hapa ndipo mahali pa kwanza tangu mpito wangu ambapo sikuhitaji kujieleza au kuingia katika mazungumzo kuhusu mimi ni nani. Nilipata tu kuwa mimi mwenyewe hapa.” Ni ushuhuda gani!

Mkutano huu uliniongoza kuzingatia jinsi tunavyoingiliana na mtu yeyote tunayekutana naye: Je, tunaweka usawa wa uangalifu kati ya maslahi na kumjua mtu, au tunamuuliza kwa lengo la kumweka katika jamii? Tunapotafuta kweli kuunganisha na kile cha Mungu katika kila mtu, lengo letu lazima lipite sura, uainishaji, na mwelekeo wa kibinadamu wa kuweka lebo kwa wale tunaowasiliana nao. Kujisikia hatuonekani na kutothibitishwa ni kujisikia hatuelelewi na kuwakilishwa vibaya: kupoteza uhalali na kukosa uthibitisho. Kutoa ”kukubali” kunashindwa ikiwa tunawaweka watu katika maelezo badala ya kuwaona kama watu wenye utukufu, wenye vipimo vingi, na changamano.

Kusonga zaidi ya majibu ya kawaida kuingia katika hali ya kina ya uhusiano kunahitaji kujitolea kufanya kazi. Waquaker wana historia ya kufanya ungamo wa umma; dakika tunazochapisha zinaweza kuwa na athari na matokeo, lakini tu ikiwa zinaonekana kama hatua ya kuanzia ambayo tunajitahidi kwa bidii kuishi katika maneno yetu. Kupumzika katika uchapishaji wa ujumbe kama kitendo kilichokamilika kwa kiwenyewe hakitoshi. Ninahimiza kila mmoja wetu kujiuliza: ”Tutawezaje…” badala ya ”Je, sisi…” tunapochunguza mazoezi ya mkutano wetu. Chimba katika maelezo machafu; jisikia usio na starehe na uwe wa kweli kuhusu maana ya kukumbatia kikamilifu watu binafsi.

Ni nini kinachofanya yeyote wetu kujisikia kweli amekaribishwa tunapoingia hali mpya? Je, ni tabasamu la joto, maswali yanayoonyesha maslahi ya kweli badala ya kujisikia kama uchunguzi, na mialiko si tu ya kurudi bali ya kuhusika—katika madarasa, kamati, na vikundi vya maslahi. Ikiwa hatuna kikundi maalum cha msaada wa LGBTQ katika mkutano wetu, je, tuko tayari na orodha ya rasilimali za jamii za nje? Je, uso wa umma wa mkutano? Je, kauli hiyo ya kawaida ya ujumuishaji inasomeka vipi? Je, ni nakala-na-bandika ya jumla, au imejazwa na kina la upendo wa karibu halisi? Je, jamii yetu inaona nini kuhusu uwepo wetu? Je, tunashiriki kwa kuonekana katika matukio ya LGBTQ au kufadhili shughuli? Tutawezaje kutangaza habari kwa watu ambao wanaogopa sana kufikia na kuchunguza wenyewe?

Kauli zetu za ujumuishaji ni hatua za kuanzia tu kwa kuunda mkutano uliojitoa kwa kina kulea wote wanaoingia milangoni mwetu. Kuna tofauti kubwa kati ya kutoa kauli ya karibu kwenye tovuti na kufanya kazi ya kuunda si tu nafasi salama bali mahali pa kusherehekea kwa furaha uhalisi wa kila mtu. Jamii ya kweli inajumuisha mapambano ya kawaida ya maisha ya kila siku, msaada wakati wa msongo na mgogoro, na kushiriki mafanikio na hatua muhimu. Ni tofauti kati ya kukaa, kutabasamu, na kuinamisha kichwa na kusimama, kung’aa, na kumvuta mtu karibu kwa kukumbatia kwa joto.