Más allá de la aceptación

Acoger y valorar a las personas LGBTQ en nuestras juntas

¿Cómo nos sentimos cualquiera de nosotros cuando se nos ignora o, lo que es peor, cuando revelamos un aspecto de nuestra vida que se recibe con el ceño fruncido o una respuesta fría? Cuando entro en una sala, mi naturaleza humana escanea a la multitud para ver si hay alguien de «mi gente» aquí: ¿Hay personas de mi edad? ¿Vestidas como yo? ¿Con tatuajes como yo? ¿Queer como yo? Independientemente de si me he identificado con alguien a través de pistas visuales, ¿cómo me hace sentir la composición de los allí reunidos?

A menudo he sentido en mi corazón el deseo de examinar cuál es nuestro papel como Sociedad Religiosa de los Amigos a la hora de dar a conocer que la práctica espiritual, la relación íntima con lo Divino y la pertenencia a una comunidad acogedora están al alcance de todas y cada una de las personas sin condiciones. Una de las tareas que se me han encomendado es el llamado a permitir que quienes se sienten solos y alejados experimenten el consuelo y el abrazo del Amor Divino y la Santa Comunión dentro de una comunidad que no se limita a tolerarlos, sino que los valora y apoya tal como son, sin exigir ningún cambio como precio de admisión.

Cuando la visión pública del cristianismo (y quizás de la religión en general) es de juicio y condena, ¿cómo hacemos correr la voz de que existe una alternativa? Hay una sensación real de miedo en este momento en la comunidad de lesbianas, gais, bisexuales, transgénero y queer. ¿Qué necesitan los vulnerables de nuestro mundo? Necesitan seguridad en una comunidad que no solo dé la cara por ellos, sino que esté a su lado. Hace falta valor para asistir a un nuevo lugar de culto; hace falta aún más si uno siente una inquietud que roza el miedo.

Hace unos años, estaba en una manifestación local cuando una conocida se me acercó para preguntarme si hablaría con un joven que acababa de conocer. Nos presentaron y, al poco tiempo, me dijo sin rodeos: «Soy gay. ¿Sería bienvenido en tu lugar de culto?». Le aseguré que no solo sería bienvenido, sino acogido. Esta experiencia me conmovió el corazón y me llevó a preguntarme: ¿cuántas personas LGBTQ han sentido que se les cerraba de golpe la puerta de la comunión espiritual y el compañerismo? ¿Cuántas han anhelado apoyo y comunidad, pero han sido avergonzadas hasta creer que debían elegir entre la religión y su ser auténtico? Acogimos a este joven en la Junta de Fayetteville (Carolina del Norte) y disfrutamos enormemente de su compañía.

Tras esta experiencia, llevé mi inquietud a la junta para que empezáramos a organizar una mesa en nuestra celebración local del Orgullo. Somos una junta extremadamente pequeña, por lo que cualquier evento supone un gran compromiso para nosotros. Avanzamos con el entendimiento de que el proselitismo no era nuestro objetivo; de hecho, si no surgían nuevos asistentes de ello, nos parecería bien. En cambio, simplemente pretendíamos transmitir a la comunidad en general que se puede ser queer y tener una práctica espiritual.

Resultó que varias personas nos han comentado que decidieron ponerse en contacto con nosotros porque vieron nuestra publicación en Facebook que nos mostraba en la celebración del Orgullo. Algunas de esas personas nos han visitado una vez y no han vuelto; otras se han convertido en asistentes habituales muy apreciados. Tenemos un folleto sobre los derechos trans en la mesa junto con otros materiales como un mensaje sutil para cualquiera que tenga demasiado miedo de preguntar cuál es nuestra postura y para tranquilizarlos silenciosamente. Cuando la gente me envía un correo electrónico antes de una primera visita, les informo voluntariamente de que más de uno de nosotros estamos bajo el «paraguas queer», para que sepan de antemano que no serán una presencia solitaria o inusual.

Cuando la visión pública del cristianismo es de juicio y condena, ¿cómo hacemos correr la voz de que existe una alternativa? ¿Qué necesitan los vulnerables de nuestro mundo? Necesitan seguridad en una comunidad que dé la cara por ellos y esté a su lado.

Hay una diferencia de vibración entre ser tolerado y ser valorado. Además de dejar claro que nuestras puertas están abiertas, también debemos examinar qué tan cómodos se sienten nuestros asistentes y miembros LGBTQ al compartir verdaderamente sus vidas con otros en la junta. ¿Qué tan efectiva es la declaración en la página de inicio de nuestro sitio web de que somos «acogedores y afirmativos»? Cuando leo eso, ¿resuena en mí de forma significativa o simplemente parece un trámite obligatorio? Como persona queer, ¿qué me transmitiría realmente un sentido de pertenencia si llegara por primera vez a mi junta? ¿Qué correcciones en la atmósfera —sutiles u obvias— necesitaría para sentirme cómodo y mostrarme como mi verdadero yo?

Uno de los mayores honores que he vivido fue que un asistente se acercara a mí con la noticia de que quería compartir su transición con nuestra junta. ¡Qué validación tan increíble de nuestra intención de no solo dar la bienvenida, sino de acoger! En mi papel de secretaria, esto hizo que mi corazón se llenara de gratitud por el nivel de comodidad y seguridad que habíamos cultivado como junta, lo que llevó a esta increíble demostración de confianza. Celebramos el proceso con ellos y nos adaptamos al cambio de nombre. Unos años más tarde, después de que se mudaran, nos invitaron a su boda en otra junta dentro de nuestra Junta Anual. Nuestra junta había sido un hermoso paso en su camino.

Más allá de los límites de mi junta mensual, durante mucho tiempo he sentido curiosidad por la percepción que tienen de mi Junta Anual quienes no pertenecen a nuestro pequeño grupo. El año pasado, tuve la bendición de poder conducir desde mi casa en Carolina del Norte para visitar la Junta Anual de Ohio para el encuentro de la Confraternidad Ampliada de Amigos Conservadores. Durante un descanso de las sesiones, me encontré sentada en el porche delantero de la casa de juntas conversando con un Amigo que ha sido visitante habitual de mi junta, la Junta Anual de Carolina del Norte (Amigos Conservadores). Le pregunté si me describiría mi junta y compartiría sus percepciones. Pensó por un momento y luego me reconfortó con su sencilla respuesta: «Tu junta es muy amorosa». Eso fue todo lo que decidió decir y, sin embargo, me pareció increíblemente profundo recibir esa valoración.

Sentí que ese sentimiento se había confirmado unos años antes durante una conversación que mantuve en una de nuestras sesiones anuales con una mujer de una organización nacional cuáquera que había asistido como invitada. Al final de la semana, le pregunté cómo se sentía con la experiencia y me hizo muy feliz escuchar su respuesta: «Como mujer trans, no puedo decirte lo maravilloso que ha sido simplemente ser. Este es el primer lugar desde mi transición en el que no he tenido que dar explicaciones ni entablar conversaciones sobre quién soy. Aquí he podido ser yo misma». ¡Qué testimonio!

Este encuentro me llevó a considerar cómo interactuamos con cualquier persona con la que entramos en contacto: ¿mantenemos un equilibrio cuidadoso entre el interés y el conocimiento de alguien, o lo interrogamos con el objetivo de categorizarlo? Cuando buscamos verdaderamente conectar con lo que hay de Dios en cada persona, nuestro enfoque debe trascender las apariencias, la clasificación y la inclinación humana a poner etiquetas a aquellos con quienes interactuamos. Sentirse invisible y no confirmado es sentirse incomprendido y mal representado: una pérdida de validez y una falta de afirmación. Ofrecer «aceptación» se queda corto si encasillamos a las personas en una descripción en lugar de verlas como individuos gloriosos, multidimensionales y complejos.

Ir más allá de las respuestas hechas para entrar en un estado profundo de relación requiere el compromiso de esforzarse. Los cuáqueros tienen una historia de declaraciones públicas; las actas que publicamos pueden tener potencialmente impacto y consecuencias, pero solo si se ven como un punto de partida desde el cual nos esforzamos activamente por vivir de acuerdo con nuestras palabras. Quedarse en la publicación de un mensaje como un acto completo en sí mismo no es suficiente. Animo a cada uno de nosotros a preguntarnos: «¿Cómo vamos a…» en lugar de «¿Estamos…» al examinar las prácticas de nuestra junta. Profundiza en los detalles concretos; atrévete a sentirte incómodo y sé honesto sobre lo que significa acoger plenamente a las personas.

¿Qué hace que cualquiera de nosotros se sienta verdaderamente bienvenido cuando entra en una situación nueva? ¿Es una sonrisa cálida, preguntas que indican un interés genuino en lugar de parecer un interrogatorio, e invitaciones no solo a volver sino a involucrarse en clases, comités y grupos de interés? Si no tenemos un grupo de apoyo LGBTQ específico en nuestra junta, ¿estamos preparados con una lista de recursos comunitarios externos? ¿Qué hay de la imagen pública de la junta? ¿Cómo se lee esa omnipresente declaración de inclusión? ¿Es un texto genérico de copiar y pegar, o está impregnado de una profundidad amorosa de verdadera bienvenida? ¿Qué ve nuestra comunidad de nuestra presencia? ¿Participamos visiblemente en eventos LGBTQ o patrocinamos actividades? ¿Cómo haremos llegar la voz a las personas que dudan demasiado como para acercarse e investigar por su cuenta?

Nuestras declaraciones de inclusión son meros puntos de partida para crear una junta comprometida con el apoyo profundo a todos los que cruzan nuestras puertas. Hay una diferencia profunda entre publicar una declaración de bienvenida en un sitio web y trabajar para crear no solo un espacio seguro, sino un lugar de celebración gozosa del ser auténtico de cada persona. La verdadera comunidad abarca tanto las luchas mundanas de la vida diaria y el apoyo en momentos de estrés y crisis, como el intercambio de logros e hitos. Es la diferencia entre estar sentado, sonriendo y asintiendo, y estar de pie, radiante y estrechando a alguien en un cálido abrazo.