Más allá de la regla de la mayoría, cuatro décadas después

Una entrevista con Michael J. Sheeran

En 1983, un joven sacerdote jesuita, Michael J. Sheeran, publicó un estudio fundamental: Beyond Majority Rule: Voteless Decisions in the Religious Society of Friends. Basado en su investigación de doctorado en el Departamento de Política de la Universidad de Princeton a mediados de los años 70, el libro arrojó luz sobre el discernimiento comunitario e impactó a una generación de cuáqueros a ambos lados del Atlántico. Llegó a ser presidente tanto de la Universidad Regis como de la Association of Jesuit Colleges and Universities. Aunque su libro sigue editándose a través de Pendle Hill, su importancia ha ido desapareciendo de la conciencia de muchos Amigos. ¿Podría ser este el momento de redescubrirlo? El padre Sheeran tiene ahora unos ochenta años y se ha jubilado parcialmente hace poco. Alastair McIntosh, un Amigo escocés de la Junta de Glasgow y escritor sobre comunidad y espiritualidad, se reunió con él.

Alastair McIntosh: Padre Sheeran, tras la revolución cultural de los años 60, ¿cuáles fueron las circunstancias que te llevaron a ti, un joven sacerdote jesuita, a realizar tu investigación con los cuáqueros de la Junta Anual de Filadelfia?

Michael J. Sheeran: El Concilio Vaticano II (1962–1965) supuso una enorme reforma dentro de la Iglesia católica. Eso despertó mi curiosidad por los cuáqueros. En uno de sus decretos, el Concilio aconsejaba a todas las órdenes religiosas que estudiaran si alguna de las prácticas de sus fundadores se había perdido a lo largo de los siglos.

Cuando empecé mi formación teológica en 1967, varios profesores del seminario jesuita se sorprendieron al descubrir que San Ignacio y sus nueve primeros compañeros pasaron la Cuaresma de 1539 reuniéndose cada noche para decidir si Dios les invitaba a solicitar ser una orden religiosa marcada por los votos de pobreza, castidad y obediencia. Y se había guardado un registro de su proceso diario, un procedimiento que resultó ser sospechosamente similar a la junta para asuntos que surgiría cuando George Fox estableció a los Amigos cien años después.

En resumen, la Orden de los Jesuitas se había fundado mediante el uso de lo que los católicos llaman discernimiento comunitario, pero a lo largo de los siglos había perdido su pericia en la práctica.

AM: ¿Qué causó esa pérdida?

MS: Creo que fueron las tensiones entre la separación y la unión. Cuando Ignacio de Loyola envió a Francisco Javier a Japón en 1549 para predicar el evangelio, una carta tardaba tres años en llegar. Esto dificultaba el discernimiento comunitario. Las personas clave no podían sentarse fácilmente en la misma habitación y compartir la experiencia interior de los demás. En consecuencia, el superior general, y no el grupo disperso de fundadores, se convirtió en el principal responsable de la toma de decisiones. Por el contrario, las juntas para asuntos de los Amigos estaban ciertamente dispersas, pero a lo sumo a unos pocos días de viaje.

AM: En el prefacio de Beyond Majority Rule, sugeriste que los cuáqueros “pueden ser la única comunidad occidental moderna en la que la toma de decisiones logra las decisiones centradas en el grupo propias de las sociedades tradicionales”. ¿Qué te llevó a nosotros?

MS: Por una coincidencia llena de gracia, justo después del Vaticano II, los cuáqueros de Filadelfia contaban con la talentosa ayuda de Douglas y Dorothy Steere. El objetivo era ayudar a los Amigos de esta junta anual a reflexionar, individualmente, sobre sus experiencias interiores: una práctica conocida como dirección espiritual. Los Steere empezaron a animar a estas personas a pasar tiempo en casas de retiro jesuitas. Algunos de los ideales originales del discernimiento se habían mantenido en estas casas en lo que llamamos “los Ejercicios Ignacianos”: buscar las invitaciones de Dios en la propia experiencia de oración y retiro.

Tengo entendido que mi difunto colega jesuita, el padre Gerry Hughes —que nació en Ayrshire, Escocia, en 1924—, hizo una contribución similar en el Reino Unido con libros tan populares como God of Surprises.

En resumen, acabé yendo a las juntas cuáqueras para aprender cómo se hace bien (y mal) el discernimiento comunitario. Mientras tanto, un buen número de Amigos devolvían el gesto aprendiendo el discernimiento individual de los directores de retiro jesuitas. Fue un momento de gran apertura mutua, ya que cada grupo se dio cuenta de que solo tenía una de las dos llaves esenciales para el discernimiento. Los jesuitas eran expertos en leer sus propios movimientos internos, y los cuáqueros aportaban la pericia complementaria de ser capaces de escuchar el acorde armonioso que se encuentra en los comentarios expresados por los participantes individuales.

AM: ¿De qué manera descubriste que la tradición cuáquera arrojaba una nueva luz sobre la espiritualidad ignaciana?

MS: Para empezar con algunos antecedentes, en nuestra formación del noviciado aprendimos que debíamos estar atentos a las reacciones dispares de cada uno ante una situación. Cada uno de nosotros había crecido en diferentes clases sociales, partes del país, entornos educativos, etc. Pero, de algún modo, compartíamos un sentido común de llamada a servir a Dios juntos, llamándonos incluso hermanos en Cristo. Así que, desde el noviciado en adelante, nos entrenaron para escuchar los acentos, los gustos en la comida y el estilo de humor de los demás. Esperábamos que nuestros compañeros novicios se corrigieran, enriquecieran y desafiaran mutuamente, ya fuera en discusiones grupales en oración, en deportes competitivos, en la música o en cualquier cosa que contribuyera a nuestra vida en común.

Esto era teóricamente importante, pero teníamos poca o ninguna formación real en las habilidades prácticas de escuchar, reflexionar, discrepar con suavidad y valorar con elegancia ideas que quizá habíamos descartado inicialmente. Para mí, mi tiempo asistiendo a las juntas mensuales para el culto para asuntos de los Amigos, y especialmente a la junta representativa (similar a la Junta de Sufrimientos original), fue mi primera experiencia regular de cómo un grupo comprometido puede alcanzar una unidad práctica real, y quizás hacerlo una y otra vez.

AM: ¿Y ese patrón y ejemplo devolvió a la Compañía de Jesús, los jesuitas, a sus raíces? ¿Así de fácil? ¡Es broma, por supuesto!

MS: ¡Ja! ¡No exactamente! Verás, en retrospectiva, cometí un error. Me impresionó tanto el método cuáquero que supuse que mis hermanos jesuitas estarían encantados de explorarlo e incorporarlo. Pensé que lo único que tenía que hacer era señalar el camino describiendo el proceso.

En la práctica, mi tesis convertida en libro parece haber ayudado a los Amigos a valorar su proceso y a protegerlo contra el abuso. Pero no hice llegar suficientes ejemplares a las bibliotecas de las universidades jesuitas, especialmente a aquellas con programas que enseñan espiritualidad jesuita basada en los Ejercicios Espirituales de San Ignacio. No encontré formas eficaces de captar la atención de los académicos en esos campos. Al no ser conscientes de la importancia de lo que se había perdido del discernimiento comunitario practicado por San Ignacio y sus colegas en 1539, estos académicos no se daban cuenta de que faltaba algo significativo en la práctica jesuita actual.

Cuando terminé mi postgrado, pasé a la administración universitaria. Allí introduje la toma de decisiones cuáquera para ayudar a mi personal a alcanzar y aplicar decisiones políticas. Pero solo en 2013, cuando llegó Francisco, el primer papa jesuita, y empezó a exigir la escucha basada en el diálogo llamada “sinodalidad”, hubo un nuevo descubrimiento interno de que los jesuitas teníamos mucho que aprender sobre el proceso de discernimiento comunitario. Nuestro superior general jesuita en Roma ha ayudado. Ha fomentado reuniones clave de grupos como superiores mayores, directores de escuelas secundarias y líderes universitarios para promover la colaboración común. Poco a poco, estamos aprendiendo a discernir juntos.

AM: Para ti, ¿qué es el discernimiento?

MS: Para mí, el discernimiento individual consiste en considerar las opciones que tengo delante, estando atento a la paz y la fuerza que siento en la presencia de Dios. Personalmente, estoy a favor tanto de la filosofía de la ley natural como de la tradición bíblica, así que tiendo hacia ambas a menos que el impulso de la paz de Dios sea muy fuerte en una dirección contraria. Por tanto, el discernimiento implica el razonamiento y todos los modos del conocimiento humano, pero también busca la confirmación que brota de la paz del corazón: del sentido de la presencia de Dios que uno encuentra en la oración silenciosa. Además, el discernimiento grupal añade la atención a si la dirección hacia la que se siente atraída la comunidad podría confirmar o desafiar mi inclinación.

AM: ¿Por qué es tan importante para este proceso la convicción de seguir las guías, impulsos, llamadas o movimientos del Espíritu de Dios?

MS: Uno aprende a confiar en la Presencia silenciosa, del mismo modo que aprende a montar en bicicleta. Cuanto más se escucha, más fiables son los impulsos.

Los cuáqueros que se sienten atraídos por la conclusión de la comunidad, pero que no reconocen a Dios en ella, podrían estar perdiendo la autoridad de la llamada que experimentan. ¡Es Dios quien se revela suavemente en esos impulsos! Pero los impulsos tienen autoridad porque es Dios, no porque sea cómodo para nuestra comunidad.

AM: ¿Se puede hacer igual de bien sin Dios? Por ejemplo, ¿en los entornos seculares de los movimientos sociales más amplios y sus organizaciones?

MS: Es cierto que hay muchas habilidades de escucha que se pueden aprender en talleres grupales. Hay muchos mecanismos para mantener el debate centrado pero sin tensiones. Pero alcanzar la confianza de que esta o aquella opción particular es a lo que el individuo o el grupo están llamados, es algo que va más allá de un buen proceso grupal. Es importante que aprendamos las habilidades que nos enseñan las ciencias sociales, pero cuando experimentamos la invitación de una Presencia que parece esconderse en cada uno de nosotros… entonces nos movemos más allá de la mera ciencia social.

AM: El papa Francisco, en su Catequesis sobre el discernimiento (2022) concluyó: “El discernimiento no es una especie de oráculo o fatalismo, ni algo de laboratorio. [Más bien] Dios actúa a través de acontecimientos no planificables, y también a través de los contratiempos. [Por tanto] el discernimiento es la ayuda para reconocer las señales [al] aprender a conocer más profundamente nuestro corazón mientras se mueve”. ¿Qué te dice esa hermosa afirmación, no solo sobre el individuo, sino sobre el individuo en la comunidad; sobre nosotros los unos con los otros; y de formas que puedan ayudarnos a movernos, como tú dices, “más allá de la regla de la mayoría”?

MS: En este punto, creo que los Amigos y los católicos suelen tener una diferencia de énfasis teológico. Cuando Jesús dijo: “Si quieres ser mi discípulo, toma tu cruz cada día y sígueme” (parafraseado de Mat. 16:24 y Lucas 9:23), estaba prometiendo a su discípulo una participación en su sufrimiento. Eso significa que un individuo o una comunidad pueden seguir las invitaciones de Dios y descubrir que estas conducen a través de acontecimientos no planificables y contratiempos. En mi experiencia, los Amigos también se ven pagando un alto precio cuando dicen sí a tales invitaciones. Pero los Amigos no son tan directos como Francisco sobre el hecho de que la cruz forme parte de la vida de la persona fiel.

AM: ¿Podría pedirte que profundices más en ese punto que quizá has planteado de forma diplomática?

MS: Mi propia experiencia con los cristianos típicos —ya sean protestantes, cuáqueros o católicos— es que cuando la cruz entra en nuestras vidas, todos empezamos sosteniendo involuntariamente la misma herejía. Nos quejamos: He estado haciendo todo lo posible por ir a la iglesia, rezar y ayudar a los pobres, ¿por qué Dios permite que sufra así? ¡El mensaje de Jesús de que el cristiano comparte la cruz de Jesús en su propia vida no es algo que aceptemos fácilmente! En su franqueza, las palabras del papa Francisco, como las de Mateo 16:24, van más allá de nuestro deseo.

AM: ¿Cómo podrían los cuáqueros, los jesuitas y otras personas de buena voluntad comunicar el carisma (don) de la metodología del discernimiento en nuestro mundo actual?

MS: Aprender los unos de los otros tiene un valor significativo. Los jesuitas se han vuelto buenos leyendo sus propios movimientos espirituales internos, pero tienen que esforzarse mucho para prestar atención a los movimientos espirituales internos de otras personas en un entorno grupal. Los cuáqueros quizá se sienten más cómodos escuchándose unos a otros, pero pueden tener más dificultades para ser conscientes de sus impulsos internos y ajustarse a ellos.

Cuando los miembros de ambas comunidades se enfrentan a un problema similar, puede surgir una seguridad adicional al estar atentos a la forma típica de tomar decisiones del otro grupo. Por ejemplo, supongamos que el problema es si cambiar de presidente en una escuela patrocinada por mi grupo. Como administrador universitario en esa posición, a menudo me he preguntado si había alguna cuestión que un cuáquero plantearía pero que yo no hubiera notado.

Por otro lado, los conflictos de puntos de vista teológicos que no se han afrontado, ya sea entre cuáqueros y jesuitas o dentro de cualquiera de las comunidades, pueden impedir con frecuencia que surja la unidad que es la marca de la invitación de Dios. Me temo que el progreso hacia el acuerdo que Dios señala será casi siempre más lento que la facilidad de acuerdo que podríamos anhelar.

AM: A tus ochenta y tantos años, al mirar atrás a una vida larga, activa y discernida, ¿qué palabras de aliento puedes ofrecer a tus viejos amigos, los cuáqueros?

MS: Bajo los Ejercicios Espirituales de San Ignacio subyace la idea de que Dios hizo un mundo bueno pero no perfecto. Luego, confió en que cada una de sus criaturas humanas acercara su propia parte de ese mundo bueno a la perfección. En ese sentido, nos invita a cada uno de nosotros a ser sus cocreadores.

Una gran bendición para mí ha sido aprender cómo los Amigos disciernen los impulsos de Dios a través de las ideas que sus vecinos comparten en las juntas cuáqueras, y ha sido una gran bendición ver a los Amigos profundizar, a través de la dirección espiritual jesuita, en su capacidad para discernir la fiabilidad de sus movimientos espirituales internos personales. Creo que lo que sigue es una interacción creciente y continua que pueda conducir lentamente a una armonía más plena en nuestro coro de voces complementarias.

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Siguiendo el espíritu del discernimiento jesuita, el padre Sheeran pidió a su colega Phil Boroughs SJ, antiguo presidente del Holy Cross College, que revisara sus respuestas. Agradecemos al padre Borough su tiempo y sus útiles sugerencias, así como la revisión similar realizada por Mike Nellis, profesor emérito de justicia penal y comunitaria, de la Junta de Glasgow (Escocia).