¿Es todo nuestro trabajo el Testimonio de la Paz?

Reflexionando sobre la búsqueda interior y las prácticas exteriores

Hace años, la talentosa escritora cuáquera y trabajadora por la paz Chel Avery escribió sobre el Testimonio de la Paz como Bestia de la Búsqueda. Su interés era explorar los muchos aspectos del testimonio de la paz que la gente declaraba y las muchas maneras en que se sostiene.

Mis pensamientos vienen de un lugar bastante parecido, aunque 30 años después veo poca reflexión sobre el testimonio de la paz entre Los Amigos. Al pensar en lo que es hoy, me pregunto: ¿podemos considerar el testimonio de la paz hoy sin considerar por dónde ha pasado? Avery hizo un gran trabajo entrevistando a personas y revisando libros de disciplina para determinar las maneras en que Los Amigos, individual y corporativamente, pensaban sobre ello. Hay mucho cambio con el tiempo, incluida la vaguedad que ha ido creciendo alrededor de la propia palabra “testimonio”, y también de “paz”. ¿Qué es la paz más allá de elegir no luchar en una guerra?

Cuando pienso en “testimonio”, lo pienso con las palabras de Harvey Gillman en A Light That Is Shining (1988):

Los cuáqueros usan la palabra “testimonio” para describir un testimonio vivo de la verdad viviente dentro del corazón humano tal como se encarna en la vida cotidiana. No es una forma de palabras, sino un modo de vida basado en la comprensión de que hay algo de Dios en cada persona, de que todos los seres humanos son iguales, de que toda vida está interconectada. Es afirmativo, pero puede llevar a una acción que va en contra de ciertas prácticas actualmente aceptadas en la sociedad en general.

El núcleo de mi activismo siempre ha sido la convicción de que hay algo de Dios en cada persona, actúe o no como si eso fuera verdad. Cuando aprendí sobre el testimonio de la paz, no aprendí que empezó como el testimonio contra la guerra hasta que vi un viejo libro de disciplina de los años 1800.

Cuando me uní a mi junta en 1975, vi en una pared un póster de Gran Bretaña que proclamaba “el testimonio de la paz”, incluyendo texto de la carta al rey Carlos II. La carta, escrita por George Fox y otros, se envió al rey para asegurarle que Los Amigos no formaban parte del levantamiento. Las palabras de esa carta hablan de la firme convicción de Los Amigos de no matar con armas exteriores.

Esa carta ha sido citada por muchos como prueba de que Los Amigos fueron pacifistas tempranos, aun cuando Los Amigos posteriores han apoyado en gran medida a fuerzas policiales con armas para mantener el orden en la comunidad. Los Amigos se pronuncian contra la guerra y actúan para apoyar la construcción de la paz a nivel internacional y, aun así, el pacifismo no cuenta con el respaldo universal de Los Amigos, aunque acepten un testimonio de la paz.

Durante una visita a una junta, supe por Jerry Frost, exdirector de la Friends Historical Library del Swarthmore College, que la idea moderna de un testimonio de la paz se inventó en el siglo XX. La negativa de los primeros Amigos a luchar ayudó a definirlos, pero ¿cambió este replanteamiento del testimonio de la paz la manera en que se imaginaba el testimonio? La palabra paz lleva consigo una comprensión del trabajo interior: construir equilibrio, centrarse en la conexión espiritual y practicar un estado de ser sin preocupación. Muchos Amigos todavía solo siguen esta definición. Ven el trabajo sobre cuestiones para traer paz como un activismo que exige primero que alcancemos una paz interior.. Los Amigos tienden a evitar el conflicto y la ira, y sin embargo ignorar estos elementos de la existencia humana no aporta un equilibrio real. Encuentro que buscar ese equilibrio interior es una práctica continua. No puedo imaginar hacer el trabajo para alcanzar el estado de paz a ningún nivel sin esa práctica, especialmente cuando nos enfrentamos al conflicto o a la ira.

Cuando leo a los primeros Amigos, veo que su práctica incluye tanto la búsqueda interior como las prácticas exteriores: no solo están contra la guerra, sino que también trabajan con familias en prisión y también salen a las calles para llevar La Verdad. En particular, en el Diario de George Fox, no había un “alto” al conflicto y a la ira; a veces lo vemos escribir sobre atravesar esos sentimientos. Tenía claro que había llegado a ese lugar de comprensión, que había “entrado en el pacto de paz que existía antes de las guerras y las contiendas”. Este era su testimonio individual: la paz del equilibrio interior. Y, sin embargo, las palabras sobre el testimonio siguieron siendo “contra la guerra” hasta el siglo XX.

Para el siglo XX, Los Amigos habían luchado (o no) en la Guerra Civil y en otras guerras, y en la Junta Anual de Filadelfia a algunos se les leyó la expulsión en la Junta por luchar, lo que significaba que no podían asistir a la junta de asuntos. He encontrado muy poco en la literatura general sobre este cambio en el lenguaje, de “contra la guerra” a “paz”. Quizá les movía un anhelo de acción, algo que hacer, y no simplemente usar palabras para identificar aquello contra lo que estaban.

A mediados del siglo XX, antes de que Los Amigos de la Junta Anual de Filadelfia volvieran a reunirse oficialmente tras las posiciones ortodoxa e hicksite, hubo comités de ambas juntas anuales reuniéndose juntos, mirando los problemas que la Depresión había dejado claros —desempleo, militarismo y pobreza— y sugiriendo maneras y actividades para trabajar contra la desigualdad que veían. No lo describían como trabajo por la paz, pero al leer lo que ha escrito Adam Curle (un destacado académico británico y activista cuáquero por la paz, conocido por sus enfoques innovadores sobre la resolución de conflictos y los estudios de paz), veo conexiones: el vínculo con la opresión. Como mediador, el trabajo de Curle lo llevó a muchos lugares de Gran Bretaña y del mundo, y llegó a ver cómo la opresión bajo la que viven algunos puede conducir a respuestas violentas, que nunca funcionan y causan más daño a ellos mismos. Sin embargo, ignorar su situación debido a su violencia no era la respuesta. Tenía claro que quienes oprimen —quienes responden con más violencia que los oprimidos— tampoco se sirven a sí mismos. Ambos lados necesitan apoyo para cambiar.

Lo que no apoya a los oprimidos es mantenerse distante de ellos, unirse al coro del ataque (el lenguaje de la culpa) o reclamar neutralidad. El desafío es apoyar a los oprimidos escuchando y elevando esas voces; comprender los miedos de quienes están oprimidos, que no han pedido que se cometa violencia en su nombre; y trabajar con quienes oprimen, si es posible: ayudarles a entender que su posición necesita cambiar para su propio bien.

Aunque Los Amigos han apoyado los medios para hacerlo a través de la Sociedad de Naciones y más tarde las Naciones Unidas —ambas claramente vinculadas a fomentar la paz y prevenir la guerra—, cada organización se formó con algunos supuestos que no han funcionado bien. Hay más trabajo por hacer y más por aprender.

Quizá, como concluyó Avery, el testimonio de la paz sea más una llamada individual, pero me pregunto. Un testimonio de la paz añade mucho a la visión más limitada de un testimonio contra la guerra. Va más allá de simplemente “no matar”. Conversaciones sobre lo que significa la paz más allá de terminar una guerra serían un lugar para descubrir maneras de estar en nuestra comunidad y en el mundo. La paz requiere invertir en las comunidades en las que vivimos, tanto en nuestras juntas como más allá, para trabajar por la equidad, la justicia, la seguridad alimentaria y quizá incluso por nuestra economía nacional. ¿Y si habláramos de esto en nuestras juntas, compartiéramos nuestras distintas inspiraciones y notáramos elementos comunes? ¿Podrían estas conversaciones ayudarnos a ver las muchas maneras en que nuestras acciones podrían contribuir al objetivo común? ¿Podría ayudarnos a sentir más esperanza? Si miráramos nuestras comunidades y trabajáramos más activamente para asegurar la equidad, ¿cómo podríamos apoyar, por ejemplo, la educación pública? O al aprender sobre el sistema de justicia, ¿podríamos discernir qué acciones sanarían el sistema roto? ¿Podríamos aprender más sobre la banca comunitaria o la banca pública? Parece un buen lugar para empezar, en lugar de simplemente sentirnos sin esperanza e incapaces incluso de hablar de estos temas.

Hoy vemos resultados recientes de la opresión en Gaza, en Sudán y en cada rincón del mundo donde manda la pobreza. En nuestra situación nacional actual, vemos cómo se está deshaciendo el trabajo necesario para abordar la injusticia y la desigualdad. Los esfuerzos locales ayudan a fortalecer herramientas básicas de la vida —alimentos, refugio, equidad, seguridad migratoria—, todo ello es crucial para un mundo en paz. Cuando actuamos para atender las necesidades de la comunidad, como hacen muchos, reconozcamos que nuestro trabajo alimenta la paz.

El trabajo interior es crucial junto a los esfuerzos por abordar las desigualdades entre nosotros que llevan a la guerra. Los pacifistas saben que la violencia no resuelve nada. Buscar fuerza para notar y estar presentes ante situaciones aparentemente indignantes es crucial para comprender la manera de responder a la opresión que desafía al pacifismo. Vemos cómo ignorar la ira y no afrontar el conflicto tampoco ha ayudado ni a nuestra mansedumbre ni a ningún tipo de trabajo por la paz. Cuando nos sentimos desbordados y no podemos ver conexiones, ¿cómo podemos esperar encontrar el camino desde imaginar hasta construir la paz en nuestra comunidad y en el mundo? Así que esto no es un o lo uno o lo otro. Otro binario muerde el polvo.

Aquí es donde estamos hoy: dos guerras, Ucrania y Gaza, desafían los supuestos sobre la neutralidad; necesidades básicas como el hambre, la educación, la vivienda y la atención sanitaria en nuestras comunidades y en el mundo desafían nuestra confianza en poder lograrlo; EE. UU. tiene un gobierno decidido a estar al mando de todo, incluido cambiar cómo se cuenta la historia, lo que nos enfada; y nuestro sistema de justicia penal sigue abordando las cuestiones de justicia de manera desigual, lo que nos desconcierta. Todo esto se mezcla en un mundo creado y sostenido por supuestos y miedos sobre la raza, la pertenencia, la clase, la creación de orden y la confianza.

Estas preocupaciones pueden inspirarnos a actuar, y tenemos nuestras juntas, compañeros miembros y organizaciones cuáqueras para ayudarnos con información y herramientas. Me inspiran las comunidades a mi alrededor que tienen menos de lo que yo tengo y, aun así, su resiliencia me asombra. Cuando oigo a vecinos que no están dispuestos a dejar que la injusticia los detenga o veo a víctimas de la guerra seguir defendiendo su derecho a un hogar, entonces entiendo su manera de hablar de esperanza y fe.

Para mí, la fidelidad a la llamada a actuar tiene que ver con considerar estrategias con otras personas mientras avanzamos en los temas; quizá nunca veamos el resultado completo. Para mí, la enseñanza de la vida y la muerte de Jesús tiene que ver con esa fidelidad: atender la situación de quienes viven opresión y donde hay sufrimiento, y no pensar que la neutralidad sea algo bueno, sino encontrar maneras de actuar. Apoyar a quienes sufren requiere implicarse; ignorar el sufrimiento apoya la opresión.

Y cuando se vuelve doloroso, fíjate en cuándo surge la pasión contra la injusticia y reconoce dónde una pasión sin regular puede estar trabajando contra la capacidad de encontrar equilibrio: no para equilibrar la injusticia, sino para encontrar fuerza para continuar el trabajo. La Adoración y sostener conversaciones centradas en el Espíritu que permitan escuchar y compartir emociones, como la frustración, pueden ayudarnos a encontrar equilibrio. Cuando podemos tratar las complejidades a las que nos enfrentamos —ira, miedo y conflicto— como dones del Espíritu, como lugares de los que aprender, construimos fuerza para seguir adelante en los tiempos difíciles.

La resiliencia que vemos en quienes han sufrido opresión, donde la esperanza no ha muerto, son lecciones para nosotros. Hay lecciones que nuestra comunidad de adoración necesita aprender para asegurar que recibimos apoyo para este trabajo interminable: mediante la reflexión interior y el compromiso arraigado en la adoración y en la conversación.