Luchando con la identidad de género en el cuaquerismo africano

Foto de Cribea

La religión, como institución social, desempeña un papel fundamental en la configuración, producción y difusión del discurso público y la pedagogía. En relación con los temas de sexualidad humana e identidad de género, la religión proporciona de manera significativa el lenguaje y los guiones para el compromiso. En este artículo, exploro el cuaquerismo africano y la identidad de género dentro de un contexto marcado por el cristianismo misionero, los valores culturales africanos, los marcos legales coloniales y postcoloniales, y los desafíos contemporáneos.

Este ensayo considera las tensiones, los silencios y los recursos teológicos que caracterizan el compromiso cuáquero con la identidad de género. Estas reflexiones muestran que los temas de identidad de género y diversidad no pueden entenderse al margen de la historia, la política de poder y las experiencias vividas.

Para empezar, permíteme hacer las siguientes observaciones. En primer lugar, se ha señalado que el mayor número de cuáqueros fuera de Europa y Norteamérica se encuentra en África, y específicamente en Kenia. A este hecho añado que son las mujeres quienes constituyen el grupo más numeroso. En África se produce una convergencia de varias tradiciones cuáqueras: programadas, no programadas, evangélicas y conservadoras. La mayoría de las juntas en África Oriental son programadas o evangélicas y están alineadas con la Friends United Meeting (FUM) o, si son evangélicas, con la Evangelical Friends Church International (EFCI), ambas con sede en Estados Unidos.

Las juntas no programadas se encuentran en el sur de África y en África Occidental (Ghana y Kenia). Las juntas programadas en Kenia tienen servicios caracterizados por la música y la predicación, conferencias para diferentes grupos que emplean la predicación evangélica y oraciones nacionales mensuales de mujeres (estas se celebran a nivel local pero incluyen una junta de oración nacional mensual). Las mujeres se visten de blanco para los servicios religiosos y las conferencias. Otro aspecto notable es que las juntas contratan a pastores formados en el Friends Theological College de Kaimosi, Kenia, fundado por misioneros en 1942 en Lugulu y trasladado posteriormente a Kaimosi.

Los primeros cuáqueros en África Oriental se establecieron en la isla de Pemba, en Tanzania, una colonia alemana, y trabajaron con personas liberadas que salían de la esclavitud. Les siguieron misioneros estadounidenses de Indiana que llegaron a Kenia, que en 1902 era una colonia británica. Ruanda, Burundi y la República Democrática del Congo eran colonias belgas, y Uganda pronto se convertiría en un protectorado británico.

El gobierno colonial británico permitió a los cuáqueros estadounidenses Edgar Hole, Willis Hotchkiss y Arthur Chilson, de la Friends Africa Industrial Mission, establecer una estación misionera en Kaimosi, al oeste de Kenia. Durante los siguientes 60 años, el número de cuáqueros creció sustancialmente gracias a una estrategia misionera cuádruple: establecer iglesias, construir escuelas e iniciar centros de formación médica e industrial.

Desde el principio, el cuaquerismo en Kenia hizo hincapié en la educación, la formación moral y la disciplina comunitaria. Aunque la teología cuáquera contenía elementos radicales —como el liderazgo de las mujeres y el culto participativo—, también transmitió códigos morales cristianos victorianos relativos a la sexualidad, los roles de género y la vida familiar. El gobierno colonial reforzó estos códigos morales a través de sistemas legales que criminalizaban a las minorías sexuales de género, una práctica heredada del marco moral de la cultura colonial y misionera que ha seguido condicionando las actitudes cuáqueras contemporáneas hacia las identidades de género.

El cuaquerismo africano está profundamente entretejido en el tejido social de la sociedad a través de iglesias, escuelas, hospitales e iniciativas de construcción de paz. Arraigados en la convicción cuáquera de que hay algo de Dios en cada persona, los Amigos africanos han afirmado durante mucho tiempo los principios de igualdad, comunidad y disciplina moral; sin embargo, las cuestiones de identidad de género y sexualidad han surgido como una de las áreas más complejas y sensibles del debate teológico y la reflexión pastoral.

Pilar dedicado a la creación de la Friends Africa Mission en 1902, Kaimosi, Kenia. “Vosotros sois mis amigos si hacéis lo que yo os mando”. —Juan 15:14. Foto cortesía de Friends United Meeting.

En el corazón de la teología cuáquera reside la convicción de que hay algo de Dios en cada persona. Esta creencia permitió históricamente a los Amigos desafiar las jerarquías de género mucho antes que muchas otras tradiciones cristianas. El liderazgo inclusivo era la norma, y las mujeres predicaban, profetizaban y dirigían juntas en las primeras comunidades cuáqueras, fundamentando la igualdad de género en términos espirituales más que biológicos.

En los contextos cuáqueros africanos, la igualdad se afirma en la teoría; sin embargo, su alcance suele estar limitado en la práctica, lo que revela una tensión no resuelta dentro del cuaquerismo africano. Aunque las mujeres constituyen la mayor parte de la membresía y tienen juntas sólidas, su liderazgo se limita a sus propias juntas, a pesar de que la escuela teológica para formar pastores, abierta en 1942, tuvo a una mujer entre sus primeros estudiantes. El liderazgo de la iglesia es mayoritariamente patriarcal, con unas pocas mujeres simbólicas como secretarias presidentas o pastoras.

Las cuestiones en torno a la identidad de género y la diversidad han sido silenciadas en gran medida dentro de las comunidades de los Amigos en Kenia. Al igual que en otras tradiciones cristianas, la identidad de género y la diversidad se interpretan de forma restrictiva como homosexualidad o el debate LGBTQ. Este tema suscita emociones fuertes en espacios donde los gobiernos han criminalizado las relaciones entre personas del mismo sexo. Las discusiones sobre este tema giran en torno a varios puntos particulares de la cultura africana y las interpretaciones de la Biblia. Además, existe el firme sentimiento de que las cuestiones de identidad de género y sexualidad no son africanas, sino occidentales. Estos tres elementos conducen, cada uno, a la reflexión y a un debate más profundo.

En el discurso cuáquero de Kenia y África Oriental, la oposición a las diversas identidades de género suele enmarcarse en términos culturales. Las expresiones de género no normativas se describen como “no africanas” o como productos de perspectivas morales occidentales. Esto ocurre a pesar de que historiadores y antropólogos africanos han demostrado que las sociedades africanas precoloniales mostraban diversas formas de entender los roles de género, el parentesco, las relaciones y la intimidad.

La hostilidad contemporánea hacia la diversidad de género y sexual está profundamente marcada por la moralidad cristiana colonial y el nacionalismo postcolonial. Las comunidades religiosas, incluidas las juntas de los Amigos, suelen cargar con el peso de defender la autenticidad cultural frente a lo que perciben como influencia occidental. Esta dinámica sitúa a los cuáqueros kenianos en una posición difícil, ya que los organismos cuáqueros mundiales afirman cada vez más la diversidad de género y sexual, mientras que los contextos locales permanecen en silencio y son social y legalmente hostiles. Este silencio no significa que no haya Amigos con identidades de género diversas o queer, pero es difícil ser diferente y no ajustarse a las normas prescritas.

La mayoría de los cuáqueros de África Oriental se adhieren a la autoridad de la Biblia, y se hace hincapié en los textos bíblicos sobre la creación, el orden moral y las normas sexuales. La Biblia se toma como un manual vivo del que se derivan las creencias, las normas de conducta y la ética. Textos como Génesis 19:1–19; Levítico 18:22 y 20:13; Romanos 1:26–27; 1 Corintios 6:9–10; y 1 Timoteo 1:10 se han utilizado para estigmatizar, condenar, rechazar, excluir y discriminar a las minorías sexuales.

Existen algunos textos como Génesis 1:26–27 y Gálatas 3:28 que promueven la igualdad entre los sexos, y luego están Ezequiel 16:46–56 y Lucas 10:10–12 sobre el pecado de Sodoma. Estos textos pueden ayudarnos a desarrollar una comprensión alternativa de las minorías sexuales en la casa de Dios.

Aunque existen múltiples narrativas empoderadoras de las intervenciones de Dios en las sociedades humanas —promoviendo la justicia, la igualdad, la rectitud y la equidad— de las que podríamos aprender para afirmar a las minorías sexuales, algunos cristianos optan por utilizar la Biblia para fomentar el estigma, el rechazo, la exclusión y la criminalización. La teología cuáquera ofrece un enfoque distinto de las Escrituras que resulta especialmente relevante en este contexto. Históricamente, los Amigos se han resistido al literalismo bíblico rígido, enfatizando en su lugar la guía viva del Espíritu (Santo) en diálogo con las Escrituras y la comunidad. Este enfoque no resuelve los desacuerdos fácilmente, pero crea un espacio para el discernimiento continuo en lugar de un cierre prematuro. En los contextos cuáqueros de Kenia, dicho discernimiento se ve limitado por la historia y las lecturas de los textos.

La identidad de género plantea al cuaquerismo de Kenia y África Oriental un profundo desafío teológico y pastoral. Expone las tensiones entre un marco moral heredado y las convicciones cuáqueras fundamentales. Revela el coste del silencio y la dificultad de un discernimiento fiel en un contexto de miedo y limitación, pero también ofrece una oportunidad para una reflexión teológica renovada, arraigada en la espiritualidad cuáquera y en las realidades africanas.

El cuaquerismo keniano nunca ha sido estático. Se ha adaptado, ha resistido y ha reimaginado la fe a través de las transiciones coloniales y postcoloniales. Es probable que su compromiso con la identidad de género sea gradual y disputado. No obstante, al recurrir a sus propias prácticas de escucha, discernimiento e igualdad, el cuaquerismo keniano puede ofrecer todavía un testimonio distintivo: uno que sea auténticamente africano, profundamente cuáquero y atento a la labor continua del Espíritu (Santo).

Esther Mombo

Esther Mombo es miembro de la Junta Anual de Highlands, en Kenia. Actualmente trabaja como profesora de teología en la Universidad de San Pablo en Limuru, Kenia.

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